Dieses Buch ist aus einer Sammlung ehe‐
dem schon einzeln veröffentlichter Ab‐
handlungen hervorgegangen, die in erster
Form verbunden, bereits im Jahre 1921
herausgekommen war. Einzelne, den Sinn
schärfer bestimmende Veränderungen wur‐
den durch den Neudruck endgültig er‐
möglicht.
.Mittlerweile habe ich mit dem Buche
„Hortus conclusus” mein geistiges Lehr‐
werk abgeschlossen, wobei ich auch dem
Ganzen die symbolische Bezeichnung über‐
ließ, die Name seines letzten Bandes wur‐
de. Was ich in den zweiunddreißig orga‐
nisch vereinten Lehrgaben dieses Ganzen
hinterlasse, ‒ und somit auch das hier vor‐
liegende Buch, ‒ würde aber eine sehr
unzulängliche Betrachtungsweise erfahren,
wollte man es ausschließlich als „schrift‐
stellerische Produktion” auffassen. Wenn
auch das ganze Lehrwerk nicht vorhanden

wäre, hätte ich ihm nicht seine sprach‐
liche Formung geschaffen, so ist doch sein
Inhalt mit mir selbst: ‒ mit meinem blei‐
benden Sein aus dem ich lebe, ‒ identisch,
und nicht nur „Hervorbringung”, nicht
Werk irdischen Gestaltungsdranges! Bis
zu meinen Tagen sind unter allen Völkern
der Erde noch keine zehn Erdenmenschen
im zeitlichen Dasein gewesen, die sprach‐
liche Identität ihres eigenen ewigen Seins
mit irdischem Empfindungsgute herzustel‐
len vermochten. Wer es konnte, der durfte
freilich jederzeit mit allem Rechte sagen:
„Himmel und Erde werden vergehen,
aber meine WORTE werden nicht ver‐
gehen!” ‒ Auch was in den „Vor-” und
„Nachworten” meiner Lehrtexte zu fin‐
den ist, gehört noch zumeist zu diesen
„Worten” und darf nicht von dem, was es
umschließt, gesondert werden!

Wie man Edelsteine, die längst ihre end‐
gültige Gestalt erhalten zu haben schie‐
nen, zuweilen neu schleifen läßt, damit
sie mehr Licht widerzustrahlen vermö‐
gen, so ist der Inhalt dieses vorliegenden
Buches aufs neue „geschliffen” worden,
und Keiner, der die vormalige Gestaltung
kannte, wird heute daran zweifeln kön‐
nen, daß die neue Schleifung das vorhan‐
dene kristallene Material zu der ihm wahr‐
haftig entsprechenden, erhöhten Geltung
gebracht hat. Ich kann das Buch nur in
dieser ihm neu zuteil gewordenen Ge‐
staltung innerhalb meines nun abge‐
schlossenen Lehrwerkes gelten lassen. Das
betrifft insbesondere auch jene Kapitel,
die um der allseitigen Klärung willen,
neue Bezeichnungen erhalten mußten.
.Viele meiner Worte waren in Vorspann‐
dienste genommen worden, wo sie keines‐
falls angeschirrt werden wollten, so daß

es mir zur Pflicht wurde, sie hinfort vor
jeder Verkennung und irrigen Verwen‐
dung zu schützen, obwohl solcher Schutz
‒ weiß der Himmel ‒ unnötig sein sollte,
da ich niemals den geringsten Zweifel
daran aufkommen ließ, daß ich keinerlei
menschlicher Institution diene und gei‐
stig von keiner menschlichen Ideologie
abhängig bin. Es handelte sich in jedem
einzelnen der zweiunddreißig Abschnitte
meines geistigen Lehrwerkes ewigkeitsbe‐
stimmt darum, mir selbst einen Sprach‐
körper zu gestalten, in dem ich anderen
aufnehmbar werden könne. Mag auch
mein geistiges Leben im Laufe kommen‐
der Jahrhunderte Unzähligen auf geistige
Weise zu ihrem Eigenbesitz werden, so
wird es doch jedem Einzelnen jeweils un‐
geteilt gehören: ‒ substantiell einver‐
schmolzen seiner eigenen ewigen geisti‐
gen Substanz.

Es gibt Zeiten der Menschheitsgeschichte,
in denen der Mensch der Erde sich gänz‐
lich von seiner geistigen Urheimat ver‐
lassen fühlt, ja diese Urheimat auch nur
noch ahnend zu erglauben nicht mehr
fähig ist.
.Hinwiederum aber gibt es andere Zei‐
ten, in denen viele Sucher aus aller Mensch‐
heit sich wieder hin zum Geistigen wen‐
den, dunkel fühlend, daß auch der Mensch
auf dieser Erde des Geistes Erbe für sich
erlangen könnte, aber nicht mehr des
Weges bewußt ist, der zum wesenhaften
Geiste führt. So sucht man und tastet im
Dunkel, ‒ zwar bemüht, diesen Weg zu
finden, aber auch jedem Irrweg blind ver‐
trauend, wenn er nur seltsam und ge‐
heimnisvoll erscheint.
.Hier gilt es „mehr Licht” in das ver‐

wirrende Dunkel zu bringen, denn Un‐
zählige irren planlos zu solchen Zeiten in
den Labyrinthen der Spekulation umher,
oder laufen vermeintlichen geistigen „Füh‐
rern” nach, die ihre Anhänger nur zu sich
selbst und ihrer eigenen Torheit ver-führen.
Wir stehen inmitten einer solchen Zeit
des Suchens nach dem Geiste, auch wenn
zugleich noch allenthalben der brüske
Tiermensch billige Triumphe feiert.
.Es wäre unverantwortlich, wollte man
sagen, daß nur „Sensationsbedürfnis”, eitle
Neugier und hochmütiger Drang nach Er‐
weiterung ihres Wissens alle Suchenden
leite, die da heute trotz aller Gegenströ‐
mung dem Lichte des Geistes zustreben.
.Es wäre töricht, jene Suchenden gering‐
zuschätzen, die in den Formen alter Reli‐
gionen den roten Faden zu finden hoffen,

der sie aus den dunklen Irrgängen philo‐
sophischer Spekulation heraus, zu wahrer
Erkenntnis führen könne.
.Es gibt gar manche Möglichkeit, dem
Dunkel zu entrinnen, und wer ihm zu ent‐
rinnen vermag, der soll nicht fragen, ob
es auch „noch andere” Wege gäbe, zum
freien Ausgang zu gelangen, wenn nur
sein Weg ihn wirklich zum Lichte leiten
konnte.
.Unter den Suchenden in heutiger Zeit
gibt es aber schon zu viele, die bereits
müde des Suchens sind, weil jeder Weg
der von ihnen eingeschlagen wurde, sich
als Irrweg erwies, und weil jeder vorgeb‐
lich geistige „Führer”, dem sie blindlings
vertrauten, sich schließlich als ebenso un‐
wissend und des Weges unkundig zeigte,
wie die von ihm geführte Schar.

.Für diese so zahlreichen unter den Su‐
chenden schreibe ich in erster Linie, als
einer, der nur von Dingen redet, die ihm
vertraut sind, wie sie nur selten einem
Erdenmenschen vertraut werden können.
Jene andere Art der Suchenden aber, die
bereits gefunden zu haben glaubt, wird
hier einen Prüfstein erhalten, der untrüg‐
lich Echtes von Täuschendem scheidet.
Die einzelnen Abhandlungen dieses Bu‐
ches sind für sich gesondert entstanden und
gesondert lesbar.
.Sie wurden jeweils geschrieben, um vie‐
len Fragenden gemeinsame Antwort zu er‐
teilen, da meine Zeit und Kraft schon da‐
mals nicht ausgereicht haben würde, um
jede persönliche Frage auch gesondert zu
erörtern. Die Themen ergaben sich aus

den Fragestellungen. Es mußte daher auch
manches erwähnt werden, was ich ohne
wirklich begründete Anfrage gewiß nicht
der Erörterung für wert erachtet haben
würde. Auch die unvermeidbaren Wieder‐
holungen sind durch die Art der Anfragen
gerechtfertigt.
.Aber alle Kapitel dieses Buches sind
dennoch, wie das nicht anders sein kann,
aufs engste im Geistigen verbunden, und
bilden in ihrer Gesamtheit eine Grundlage,
auf der jeder Einzelne in seiner Art mit
Sicherheit weiterbauen kann, stets auf
festen Fundamenten fußend.
.So dürfte es denn kaum einen Leser ge‐
ben, der nicht aus dem hier vorliegenden
Buche reichsten Gewinn zöge: ‒ dem es
nicht wirklich „mehr Licht” zu bringen
imstande wäre. Allerdings wird sich der

nach Einsicht Verlangende darüber klar
werden müssen, daß wirkliche Einsicht in
die Geheimnisse geistigen, unzerstörbaren
Lebens nicht durch ein neues religiöses
oder philosophisches Lehrsystem zu er‐
langen ist. Daher wird der Suchende in
meinen Schriften kaum je einem soge‐
nannten „Lehrsatz” begegnen, der sich
systematisch einem anderen anschließen
möchte. Ich zeige vielmehr dem Suchen‐
den das Geistige, dem er zustrebt, von den
verschiedensten Gesichtspunkten her in
immer wieder neuen Bildern, seinem Füh‐
len vertrauend und sein eigenes Urteil an‐
rufend, damit er aus dem so Vielfältigen
sich die innere Gewißheit selber verschaffe,
die jede Seele sich nur selbst zu geben
vermag. Es liegt mir nicht das geringste
an der Zustimmung des Verstandes, die
ich etwa bei einem Aufnehmenden meiner
Worte finde. Ich will ihm lediglich die

innere Verfassung erreichen helfen, in der
allein ihm offenbar werden kann, was das
Dunkel um ihn her seiner Seele verbirgt!
.Es wäre total verkehrt, in meinem Lehr‐
werk „Lehrsätze”, ‒ also: formgefaßte
und nur in dieser Formung allein gültige
Behauptungen aufspüren zu wollen. Man
wird nur dann zu der von mir in diese
Zeit gebrachten Lehre gelangen, wenn
man jedes der einzelnen Lehrstücke auf
die eigene Seele wirken läßt, indem man
in jedem zuerst nur mein ewiges geistiges
Sein zu empfinden sucht. Hat man dieses,
mein ewiges, wahres „Sein” endlich emp‐
funden, so wird man auch aus ihm heraus
alle „Antwort” in sich selbst erlangen,
nach der man begehrt, und zugleich die
Gewißheit ihrer unumstößlichen Wahrheit
als Zeugnis ewiger Wirklichkeit.
.Es ist auch ein Irrtum, zu glauben, daß
man in persönlicher Unterredung mit

mir vielleicht mehr Aufschlüsse erlangen
könne, als in den von mir gestalteten
Lehrschriften zu finden sind. Wer mit mir
spricht, der steht meiner körperlichen
vergänglichen Erscheinung gegenüber, ‒
nicht mir, für den ihm ja alle Wahrneh‐
mungsorgane fehlen! Ich kann ihm wohl
antworten über das Vehikel des mir zeit‐
begrenzt dargebotenen Gehirns, aber es
ist ganz unmöglich, mir in seiner Gegen‐
wart die Sprachgestaltung zu schaffen,
durch die ich substantiell in ihn einzu‐
gehen vermag. ‒ Dazu gehört Einsamkeit
und absolute Isolation von Schwingungen
anderer Gehirne: ‒ unvorstellbar inten‐
sive Konzentration!

Es geschehen Zeichen und Wunder in
unseren Tagen, und der Geist fährt wie ein
Sturmwind über die Erde hin, aber die
Menschen dieser Erde liegen im tiefen
Schlafe und sind nicht wachzurütteln.
.In ihren Träumen suchen sie das Wun‐
der und verschlafen darüber des Wunders
Wirklichkeit.
.Aber selbst in ihren Träumen suchen sie
nur das Zeichen der Finsternis und wür‐
den Schrecken und Angst erdulden, könn‐
te das Zeichen des Lichtes sie im Traume
erreichen.
.So fabeln die einen, im Traume lallend,
von einer Begründung des ihnen liebge‐
wordenen Glaubens durch ihre Wissen‐
schaft, indes die andern allen Glauben
durch ihr Wissen überwunden wähnen.

.Keiner aber ahnt, daß wache Wirklich‐
keit, von seinen Träumen unberührt, we‐
der gedankliches Wissen noch Glauben im
Sinne eines Fürwahrhaltens braucht, um
Wunder und Zeichen zu gebären.
.Keiner ahnt, daß Wunder und Zeichen
ihn umgeben, während er sich, im Traume
suchend, unruhig wild im Schlafe wälzt.
Wären zu allen Zeiten nicht wenigstens
einige Wenige gewesen, die gewaltsam
ihrem Schlafe sich entrissen, dann wäre
auch für die Anderen kein Erwecken mög‐
lich, und in ihren Träumen müßten sie
dem Allbewußten entschwinden wie ein
Traum.
.So aber fanden Fürsten des Lichtes we‐
nigstens einige wache Augen und Ohren,

denen sie des Lichtes Zeichen deuten,
denen sie das Wort des Lichtes künden
konnten, und diese wenigen Erwachten
sind die Einzigen, die euch auch heute,
an diesem eurem Tage, aus dem Schlafe
rütteln können, wenn ihr erwachen wollt,
und euer Schlaf nicht schon des Todes
bleierne Umhüllung ist.
Wer diese Worte liest, wenn auch in tie‐
fem Traum befangen, der suche in sich
Erinnerung in seinen tiefsten Schächten!
Vielleicht wird dort, in trübem Dämmer‐
licht, sich noch ein Kleinod finden, das
ihm als teurer Fund den reichen Schatz
gleichwie in ferner Ahnung zeigt, den
einst auch er besaß!
.Wer aber so in Schlaf gebunden ist, daß
er auch diesen letzten Schimmer der Er‐
innerung an waches Vor-Sein nicht mehr

in sich finden kann, der lese diese Worte
nicht, denn ohne Macht, ihn heute seinem
Schlafe zu entreißen, könnten sie ihm nur
die liebsten, altgewohnten Träume stören,
die ihn ergötzen bis zu einem unerwünsch‐
ten Tage, der ihn dann doch erkennen las‐
sen muß, daß alles vordem so „Leibhaf‐
tige” nur Traum und Irrung war.
.Soll ich euch mehr als leere Worte ge‐
ben, dann muß ich manchem heißgelieb‐
ten Traum ein Ende setzen.
.Soll ich euch wirklich aus dem Schlafe
lösen, dann darf mein Wort sich nicht vor
harter Rede scheuen.
.Soll ich euch heute zu euerem Tage
erwecken, dann muß ich alle matten,
müden, schlafbeschwerten Worte eurer
erträumten Erlöser und Heilande mei‐
den.

Auch ich war einst, ‒ wenn auch nur von
außen her, ‒ dieser traumgeborenen Hei‐
lande träumender Schüler, bevor man
mich wachgerüttelt hatte und ich alsdann
erkannte, daß nur ein einziger „Hei‐
land” uns von Urzeit an geboren ist, den
nie die süße Moderluft des Traumes ahnen
läßt.
.Wohl kamen euch Stimmen Rufender
in eure Wüsten, wohl wurde der eine Hei‐
land der wachen Wirklichkeit zu allen
Zeiten von einer „Jungfrau”, ohne Zeu‐
gung, geboren, allein der tosende Ton des
Muschelhorns, das alle zu ihm rief, die
starker Künste Könner werden sollten,
war euch viel zu rauh und wild, und störte
eurer Träume Spiel.
.So habt ihr die Urweltklänge, die sein
Odem neu und wieder neu ertönen ließ,
zu einer sanften, süß-verführerischen

Schäfermelodie gewandelt, damit sie woh‐
lig euch in neue Träume wiege.
.Hinter Jedem, den ihr „Heiland” und
„Erlöser” nennt, stand einer, der es wirk‐
lich war, weil jeder, der von euch so Be‐
nannten in Wahrheit jenen einen, ewigen
Heiland in sich trug, und aus Schlaf und
Traum erwacht, „des Menschen Sohn” in
sich vollendet hatte! Doch eure phantasti‐
schen Bilder dieser Großen, die ihr nun
im Träumen ehrt und lobt, sind Werke
eurer Träume: ‒ wesenlos und Schatten
gleich. ‒
Ob ihr euch Gottesgläubige oder Gottes‐
leugner nennt: ‒ in beiden Fällen redet
ihr von einem „Gotte”, den ihr selbst er‐
träumt, von einem „Gotte”, den ihr nicht
mehr träumen wollt.

.Ihr treibt den lächerlichsten Götzen‐
dienst und träumt, den „einen”, wahren
Gott zu „kennen” und zu „ehren”. ‒ Ihr
leugnet euren Gott, und schafft euch neue
Götter, die nicht weniger Gebilde eurer
Träume sind. ‒ Nicht einer aus euch ahnt
in seiner Traumbenommenheit, daß aller
Streit, den ihr um Gott und Nicht-Gott
führt, nur wesenloses Nichts dem wesen‐
losen Nichts entgegenstellt.
Aber so, wie hinter euren erträumten Er‐
lösern und Heilanden ein wirklicher „Hei‐
land” steht, so ist auch euer Gottestraum
bedingt durch eine Wirklichkeit, die eurer
Träume Maß verachtet.
.Auch ich, der ich heute wachend zu
euch rede, lag voreinst in euren Gottes‐
träumen, habe euren „Gott” geglaubt und

habe ihn geleugnet, bis ich, ‒ erwachend
in meinem Ewigen, ‒ sah, daß nie ein
Traum, dem unbewußten Traum des Er‐
denmenschen gleich, die Größe des leben‐
digen Gottes faßt.
.Mit Donnerworten möchte ich euch aus
dem Schlafe erwecken, um euch der laut‐
losen Stille des ewig wachen Lebens der
Wirklichkeit zuzuführen, in der allein
der „lebendige Gott” in euch geboren
werden kann!
.In euch, ‒ in dir und in dir, ‒ muß er
sich selbst im irdischen Bewußtsein ge‐
bären können, damit er euch erfahrbar
sei! ‒
.Nicht im All und nicht außer dem All ist
er von dir für dich zu finden, bevor er
nicht in dir ‒ und in dir allein für dich
leibhaftig ‒ geboren wurde!
.Du lästerst deinen lebendigen Gott, ob

du nun den „Gott” deiner Träume glaubst,
oder ob du ihn träumend leugnest!
.Du lästerst das ewige Sein, das einzig
Wirkliche, das sich in dir zu deinem le‐
bendigen Gotte formen will und dessen
Form du bist, indes du dich im Traume
für „Das Werk seiner Hände” nimmst!
Vom Winde gejagten Vögeln gleich hat
eure Vorstellung von „Gott” eine Sphäre
erreicht, weit jenseits aller wachen Wirk‐
lichkeit. Ihr habt euch träumend einen
„Gott” erdichtet, der nur ein intellek‐
tueller Fetisch ist. ‒ Der Wilde schafft
sich einen „Gott” aus einem Baumklotz,
den er mit dem Messer formt, bis er zu
seiner Seele spricht. Ihr aber schuft euch
euren „Gott” im Denken aus Gedanken!
‒ Er „muß” vermeintlich so sein wie ihr

ihn haben wollt, und wenn ihr, selbst im
Traum, entdeckt, daß niemals Wirkliches
aus eurem Götzen redet, dann gebt ihr
doch die Vorstellung nicht auf, daß „Gott”
nur so, wie ihr ihn selbst gestaltet habt,
sein Dasein haben könnte, ‒ wäre er im
Dasein.
.Ihr wißt nicht, daß der lebendige Geist,
soll er des Erdenmenschen „Gott” sein,
den Menschen, der aus ihm hervorgeht,
braucht, „nach seinem Bilde” sich zu for‐
men. Das ungeformte Meer des Geistes
wollt ihr fassen, und es entgleitet, indem
ihr es zu halten wähnt, euren Händen!
.Einst sagte euch einer: „Der Geist er‐
forscht alles, auch die Tiefen der Gott‐
heit! ‒ ” Ihr aber erdreistet euch in euren
Träumen, auch den Geist zu erforschen, ‒
gebt ihm wünschenswerte Attribute, und

nennt ihn, eurer Weisheit froh, in aller
vermeintlichen Ehrfurcht ehrfurchtslos:
‒ euren „Gott”!
.Die ihn leugnen, bleiben dennoch ihrem
Wahn verhaftet, denn ihr Leugnen ist
Wahn, wie der anderen träumender Glau‐
be. Gedanken schaffen den Götzen, und
Gedanken zerstören den Gedachten, ohne
die Wirklichkeit auch nur von ferne zu
berühren.
Wahrlich, eine Wirklichkeit ist Ursache
dieses Wähnens der Träumenden, aber sie
wäre nicht Wirklichkeit, könnte Traum‐
wahn sie jemals betasten.
.Unnahbar wie der Blitz, der von Wolke
zu Wolke überspringt, blendend wie die
Sonne am Mittag und sogleich wieder in

Nacht gehüllt, ist jenes Wirkliche ewig
lebendig, und wirkend sich selbst in sei‐
ner gewaltigen Macht und Größe.
.Aber es ist unendlich ferne eurer Vor‐
stellung vom „Geiste”, ‒ unendlich ferne
jeder Vorstellung von „Gott”, die hier auf
diesem Erdball „Religionen” schuf.
.Und doch: ‒ wenn je ein „Gott” den
Gläubigen erhört, mag dieser Gläubige
nun: Brahma, Allah, „Vater”, „Herr” und
„Heiland”, Christus oder Buddha rufen,
so ist es einzig jene Wirklichkeit, die ihm
Erhörung schafft. ‒
.Nur wirklich Erwachten wird sie offen‐
bar.
.Nur denen, die den Schlaf und seine
Träume für immer verlassen haben, gibt
sie sich zu erkennen.

.Nur wer erwacht, mit wachen Sinnen
seinen Gott vernehmen kann, darf hoffen,
daß er in ihm selbst das Wort des Lebens
spreche.
.Solange du noch glaubst, in deinen Träu‐
men der Gottheit zu begegnen, mußt du
es dulden, daß dich deine selbstgeschaf‐
fenen Götzen äffen und du ihr Spielball
wirst.
Glaube nicht, diese Götzen seien macht‐
los, wie du selbst dir erscheinst! ‒
.Du selbst hast sie mit Macht begabt und
weißt es nicht!
.Noch ahnst du nicht, daß du mit Macht
begaben kannst, und daß gerade darin
deine Macht besteht, daß über Mächte du

gebieten kannst, die weitaus mächtiger
sind als du...
.So hast du dir Götzen erdacht, und den‐
kend sie mit Macht begabt durch deinen
Glauben!
.Ihr spottet des Glaubens oder wollt ihn
durch Wissenschaft stützen, aber ihr wißt
noch nicht, daß euer Glaube mehr ist als
das, was ihr glaubt!
.Im Glauben ist euch eure höchste Kraft
gegeben, weil ihr durch den Glauben
Mächte euch zu Dienern machen könnt,
die urgewaltig wirken, wo sie durch
den Glauben frei von ihren Fesseln wer‐
den.
.Ihr könnt diese Mächte zum Dienen
zwingen durch den Glauben, und könnt

sie zwingen, euch zu quälen, ja euch zu
vernichten!
.Durch das, was ihr von eueren selbst‐
erdachten Götzen glaubt, habt ihr sie
reich begabt mit Macht, ‒ und wahrlich,
diese Macht ward nicht zu eurem Segen,
denn ihr glaubt euch eure Götzen selbst
zu Kerkermeistern!
.In unserer Zeit ward euch oft gesagt,
daß Gedanken „Dinge” seien, „wirklich”,
wie die greifbare „Wirklichkeit” der Din‐
ge dieser Erde, doch ich sage euch, eure
Gedanken sind wahrhaftig mehr als die
„Dinge” dieser Erde, ‒ sind Kräfte: ‒
einzielige Bewußtheiten, denen nichts auf
dieser Erde zu vergleichen ist, ‒ erfüllt
mit gierigem Lebenswillen, dem ihr durch
euer Denken Nahrung schafft!

.Aus solchen Kräften habt ihr eure Göt‐
zen gebildet und sie durch euren Glauben
mit der Macht begabt, euch Gutes oder
Böses anzutun nach ihrem Willen.
.Ihr sagt: „Wen Gott lieb hat, den züch‐
tigt er,” ‒ und euer „Gott”, ‒ von euch
geschaffen aus einzieligen Bewußtseins‐
energien, ‒ ist durch euch selbst ge‐
zwungen, euch zu quälen, je brennender
ihr das Vorstellungsbild, das ihn formte,
liebt...
.Ihr könnt aber den Gott eurer Träume,
den Milliarden seit ferner Vorzeit schufen,
nicht von heute auf morgen vernichten,
auch wenn ihr stolz verkündet: „Gott ist
tot!”
.Er wird euch immer wieder zeigen, daß
er noch am Leben ist, sich nährend von

Unzähligen, die ihn aufs neue erdenken,
und seiner Macht gewaltig, die ihm täglich
neuer Glaube gibt.
.Er spottet eurer Traumes-Übermen‐
schen-Herrlichkeit und läßt euch ruhig
rufen: „Gott ist tot!” ‒ derweil sein Le‐
ben auf Jahrtausende gesichert ist, durch
tausendjährig wiederholten Glauben.
.Nicht eher werdet ihr euch seiner Macht
entwinden, als bis für euch der Tag er‐
scheint, der euch dem Schlaf und Traum
entreißt.
Aber noch seid ihr des Traumes Sklaven!
.Noch liebt ihr den Traum, der euch den
Tag verbirgt, und haltet ihn für waches
Leben.

.Ihr ahnt noch kaum, daß selbst die
Träume eurer Erdennächte näher sind
dem wirklich wachen Leben, als das, was
ihr die Wirklichkeit des lichten Tages
nennt...
.Noch liebt ihr allzusehr die Enge eurer
Träume, gleichwie der Vogel, der im Kä‐
fig aus dem Ei entschlüpfte, nicht ent‐
flieht, auch wenn die Türe seines Kerkers
offen steht.
.Der Vogel fühlt sich darin heimisch,
weil er nur die Stäbe seines Bauers, die
ihm die Freiheit rauben, kennt und liebt,
und ebenso fühlt ihr euch nur heimisch
in eurem Wissen von den Dingen, die ihr
gut zu wissen glaubt.
.Es ist euch un-heim-lich, aus den Ker‐
kerwänden dieses Wissens hinaus zu flie‐

hen in jene freie, wache Welt der Wirk‐
lichkeit, die jenseits allen Wissens ist, ‒
die nur erfährt, wer selber in ihr: wirklich
wird, und also zu sich selber kommt, be‐
freit von aller Qual des Wissen-Wollens.
.Redet euch dann aber wahrhaftig einmal
einer, der davon reden kann, von dieser
Welt der Wirklichkeit, die ihn umgibt, ob‐
wohl er selbst auch noch das Traumreich
kennt, in dem ihr lebt, ‒ sofort seid ihr
bereit, mit tausend Fragen ihn zu über‐
fallen, deren Antwort euer Wissen mehren
soll, doch selten nur will einer alles Wissen
seinen Träumen schenken, und wirklich
werden in der von ihm vielleicht schon ge‐
ahnten Welt der Wirklichkeit...
.Hier aber liegt der Schlüssel in tiefem
Schachte verborgen, seit Ewigkeit gehütet
von den „Müttern”!

.Wer nicht hinabsteigt zu ihnen, wird
ihn nicht erlangen.
.Wer nicht das Wissen seines Traumes
seinem Traume überläßt, und mutig auf
sich selbst verzichtend, sich ins Unge‐
wußte, niemals seinem Wissen Unterwor‐
fene wenden will, der wird, in seinen
Träumen vermeintlich wissend, ewig su‐
chen können, ohne je zu finden, was er
sucht.
.Er liebt seinen Traum zu sehr, als daß
ihm jemals ein machtvoller Wille zum Er‐
wachen erwachsen könnte.
.Euer Wissen-Wollen ist es, das euch
vom Erkennen ferne hält! ‒ Euer Wissen‐
Wollen ist es, das euch nicht erwachen
läßt! ‒

.Euer Wissen-Wollen ist es, das euch zu
Sklaven eurer Götzen macht, wie immer
ihr sie auch mit Namen nennen mögt!
.Solange ihr aber einem selbstgeschaffe‐
nen Götzen aus „Gedankentrieben” un‐
terworfen seid, auch wenn ihr ihn „den
einen, wahren Gott” zu nennen pflegt,
kann niemals lebendiger Geist sich selbst
in euch zu eurem „lebendigen Gott” ge‐
bären.
Bevor der „lebendige Gott” in dir gebo‐
ren ist, mußt du notwendigerweise ein
„gottloser Götzendiener deiner Traum‐
welt” sein.
.Bevor der „lebendige Gott” in dir ge‐
boren ist, bist du lebendig tot, und ahnst
noch nicht in deinen kühnsten Träumen,

was dein Leben in Wahrheit ist, ‒ dein
Leben, das du, träumend, längst zu ken‐
nen glaubst.
.Bevor der „lebendige Gott” in dir ge‐
boren ist, muß das „Wissen” deiner
Traumwelt dich am Gängelbande führen,
und alles, was dir wahrer scheint als frü‐
heres Bedünken, ist nur neuer Irrtum,
neuer Traum, ‒ nur gültig für die Welt
deines Traumes innerhalb ihrer Bereiche.
.Dein Wille zum Erwachenwollen nur
kann dich aus deinen Träumen reißen,
und denen, die bereits erwachten, helfen,
dich aus deinem Schlafe zu befreien.
.Nur in erwachten Seelen kann der „le‐
bendige Gott” sich selbst aus „Geist und
Wasser” gebären. (Zu „wissen”, was die‐
ses Wort besagt, wird nicht von dir ver‐

langt. Wenn du es jedoch erfahren willst,
wirst du zuvor erwachen müssen!)
Noch möchtest du nur erwachen, allein
du willst noch deine Träume weiter träu‐
men!
.Noch bindet dich die Traumwelt, die
dich seit der Jugendzeit umgab.
.Noch fesseln dich der Andern Träume
allzusehr, und du wagst es nicht, deine
eigenen Wege zu beschreiten, denn dich
schreckt die Einsamkeit, durch die du
unermüdlich wandern mußt, wenn du die
neuen Gefährten der Welt der Wirklich‐
heit dereinst erreichen willst.
.Doch all diese Hemmnisse wirst du
überwinden müssen, willst du jemals zur
Klarheit des wachen Tages gelangen.

.Ich rate dir: fasse noch heute, während
du diese Worte liest, den festen Willen,
dich nicht mehr länger dem gemeinsamen
Schlafe deiner Schlaf- und Traumgenossen
hinzugeben!
.Ich rate dir: fasse heute noch den festen
Willen, alles aufzubieten, um im Lichte
meiner Lehre deine Träume als solche zu
erkennen!
.Ich rate dir: überlasse dein ganzes bis‐
heriges „Wissen” in Ruhe der Traum‐
welt, die es dir gab, gebrauche es ruhig
weiter, soweit du auch weiter mit Träu‐
menden verbunden bleibst, doch erwarte
nicht mehr von ihm die Lösung der letzten
Fragen, die das Menschenherz bewegen!
Und ich rate dir ferner: mißtraue jedem
in frommen Formeln sich genügenden
Massenglauben, wie dich gar mancher in

deiner Traumwelt noch immer erreichte,
‒ besonders wenn er dich durch Ängsti‐
gung gewinnen will! Mißtraue mehr noch
denen, die da allen Glaubenswahn der
Träumenden in einem alles vermischen‐
den neuen Glaubenswahn vereinigen wol‐
len!
.Mißtraue jenen, die durch neue vor‐
gebliche „Wissenschaft” den alten Glau‐
ben ihrer Träume übertünchen!
.Suche dich loszureißen von jeder Vor‐
stellung, die andere Träumende in deine
Träume brachten, auf deine Frage nach
den letzten Dingen!
.Wohl steckt in jedem Glaubenswahn
ein Körnchen Wahrheit, wie auch den
Träumen deiner Erdennächte oft ein
äußerliches Geschehen oder ein körper‐

licher Zustand ihre Auslösung schafft, aber
gerade wegen dieser wenigen wahnver‐
hüllten Wahrheit kann dir jeder Glau‐
benswahn der Traumwelt, in der du seit‐
her dich „wachend” glaubst, zum Ver‐
hängnis werden und dich verleiten, Wahn
um der Wahrheit willen für wahr zu
nehmen!
.Hüte dich, was du nun zu erlangen
strebst: ‒ die Wahrheit des lichten Ta‐
ges der Wirklichkeit, ‒ durch dein Den‐
ken erschließen, oder nach den dir be‐
kannten Denkgesetzen überprüfen zu
wollen!
.Was du nun erlangen willst, steht über
dem Denken, und du kannst erst, wenn
du es erlangtest, dein Denken zu ihm er‐
heben!

.Was du nun erlangen willst, mußt du
selber werden: es kann dir niemals durch
die Formen deiner seitherigen Versuche,
die Wahrheit zu erfassen, sich erschließen.
Dein erstes Beginnen muß darauf gerich‐
tet sein, eine weite Leere in dir zu schaf‐
fen, damit das Neue, das dich erfüllen soll,
auch Raum in dir finde.
.Erwarte nicht, daß sich von heute auf
morgen das Neue zeigen werde!
.Es sind Jahre, ‒ vielleicht Jahrzehnte,
‒ vielleicht ‒ durch deine Art bedingt:
‒ noch längere Zeiten nötig, bis du so be‐
reitet bist, daß man dich aus dem Schlafe
reißen kann, ohne dich zu gefährden.
.Nur dein beharrlicher Mut kann dich
führen am Anfang deines Weges.

.Wenn du aber ernsthaft bestrebt bist,
dich aus den Fesseln deiner Träume und
der Traumwelt der Andern zu lösen, dann
werden dir, schon nach weniger Zeit, die
Dinge, die du jetzt noch träumend zu er‐
kennen meinst, bald diese, bald jene an‐
dere Seite zeigen und dich so belehren,
daß du bereits auf dem rechten Wege bist.
.Glaube nicht, daß plötzlich die er‐
träumten Wunder, die man in deiner bis‐
herigen Traumwelt für Zeichen der Er‐
weckung hält, dein Leben erfüllen werden!
.Es werden Zeichen und Wunder auf
deinem neuen Lebenswege geschehen,
aber ich zweifle sehr daran, daß du sie
bemerken wirst, bevor sich „das dritte
Auge” auf deiner Stirne geöffnet haben
wird...

.Es ist auch nicht nötig, daß du sie vor‐
dem bemerkst.
.Gar mancher war dem Erwachen nahe
und fiel zurück in Schlaf und Traum, weil
er dem geheimnisreichen Wunderweben
über seinem Wege noch nicht gewachsen
war und sich betäuben ließ durch wunder‐
same übermächtige Stimmen.
Je nüchterner und von Romantik freier
du deine Straße wandelst, desto besser!
.Du sollst nichts erwarten und nichts er‐
streben, außer dem Einen: ‒ aus deinem
Schlafe, ‒ aus der Traumwelt der An‐
dern, ‒ erwachen zu wollen!
.Je stärker und konzentrierter dich in
stetem Gleichmut nur dieser eine Wunsch

beseelt, desto eher ist Hoffnung vorhan‐
den, daß man dir helfen kann, und man
muß dir helfen, denn niemals würdest du
allein das Werk vollbringen, auf welcher
hohen Stufe irdischen Erkennens du auch
immer als Mensch der Traumwelt dieser
Erde stehen magst.
.Halte es nicht für „Ungerechtigkeit”,
daß du erreichen sollst, was andere noch
nicht erreichen!
.Ich spreche zu dir, als zu einem, der
dem Erwachen nahe kommen kann in
diesen Tagen, ‒ auch wenn er um sich
her nur Träumende gewahrt in ihren be‐
drückenden angstbedrängten Träumen.
Kannst du noch nicht erwachen, dann
werden dir meine Worte ohnehin unver‐
ständlich sein und vorerst unverstehbar
bleiben. Du wirst dann erst zu späterer

Zeit, ‒ vielleicht erst nach Jahrtausen‐
den, ‒ in anderer Daseinsform einen ähn‐
lichen Weckruf hören und ihn dann auch
verstehen können!
Was in der Traumwelt dieser Erde als
„ewige Gerechtigkeit” gesucht, und allzu‐
oft nur, nicht gefunden wird, ist eine
bloße Forderung traumgerechter Gebun‐
denheit.
.In jener Welt der Wirklichkeit, die
euch wie mich umgibt und die ihr nie‐
mals sehen könnt, solange ihr im Schlafe
träumend sucht, herrscht eine unleugbar
gesicherte Gerechtigkeit, die aber euren
Augen erst faßbar wird, wenn ihr zu Wirk‐
lichkeiten wurdet in der Welt der Wirk‐
lichkeit!

.Dann erst werdet ihr sehen, daß Vieles,
was ihr jetzt in eurem Traum als „Gött‐
liche Gerechtigkeit” erwartet, in schauer‐
licher Weise ungerecht zu nennen wäre,
würde es sich so, wie ihr es hofft, erfül‐
len...
.Und Vieles, was euch heute als schreien‐
des Unrecht in der „Weltordnung” er‐
scheint, wird dann seine unerschütterbare
Gerechtigkeit euch zeigen, denn nicht
erst nach dem Tode des Erdenleibes be‐
ginnen die Wirkungen in die Strandreiche
der geistigen Welt: ‒ die letzten und un‐
erbittlichsten Folgen erdgezeugter Im‐
pulse!
Sucht nicht vorweg zu erhaschen, was
euch gerechterweise erst dann zu eigen
werden kann, wenn ihr den „Preis” dafür

entrichtet habt in jahrelanger treuer
Ergebenheit!
.Jede Erfüllung in der Welt der Wirk‐
lichkeit kann nur als Folge genau be‐
stimmter, erfüllter Gesetze euch gegeben
werden.
.Hier läßt sich nichts umgehen und
nichts auf billigere Weise „erhandeln”!
‒ Die euch das Erstrebte erschleichen
helfen wollen, sind eure erbärmlichsten
Feinde, viel grausamer noch, als jeder
ehrliche Feind, der euch auf eurem ge‐
raden Wege jemals begegnen kann. ‒
.Traut keinem Wort, das euch schnell
und ohne harte Zucht zu Erkennern zu
machen verspricht!
.Traut keinem Lehrer, der euch „Me‐

thoden” lehrt, durch die ihr mit den
Mitteln eurer Traumwelt euch zu Geister‐
sehern bilden sollt!
.Traut nicht den Kundgebungen, die
man von weiblichen wie männlichen Som‐
nambulen und „Medien” in den Anfällen
ihrer Nervenkrisen erhalten kann!
.Traut keiner Lehre, die das höchste
Vorrecht des Menschen abhängig macht
von der Art seiner leiblichen Speise oder
von fakirhaften „Übungen”.
.Alles das führt euch nur zu neuen Träu‐
men und senkt euch noch tiefer in den
Schlaf, dem ihr entrinnen wollt!
Wer wirklich erwachen will, der glaube
an sich selbst!

.Wer wahrhaft, als ein „Auferstandener”
die Welt der Wirklichkeit betreten will,
der prüfe, allein mit sich, in seinem Her‐
zen meiner Worte Wahrheit, und handle
dann beharrlich nach der Lehre, die ich
ihm verkünde!
.So wird er Herr seines ewigen Schick‐
sals werden!
.So werden sich ihm die Pforten der
Tempel lichten Erkennens öffnen, die ihm
heute noch verschlossen sind, weil nur der
in sich selbst Erwachte in sich selber die
Schlüssel zu ihnen findet.
.Geistige Helfer werden ihm jederzeit
geistig nahe sein, so oft er ihre Hilfe
braucht!
.Sie werden ihm aber immer nur dort

allein zu helfen vermögen, wo es um
sein geistiges Erwachen geht, und um
die durch sein Erwachen bedingte, ewig‐
gültige Selbstformung seiner Seele.
.Unnütz und sinnwidrig wäre hingegen
jedes Vertrauen auf geistige Hilfe, wo
immer des Erdenmenschen eigene Kräfte
ausreichen und von ihm gebraucht werden
wollen, um sich in Tat und Wirken entfal‐
ten zu lernen.
.Den, der des Schlafens müde geworden,
sich seiner eigenen Kräfte erinnert, wird
man am ehesten im Geiste zum Erwachen
bringen können!

Es gibt auf dieser Erde eine kleine An‐
zahl rein geistig verbundener Männer, ‒
einen im Ewigen statuierten Konvent, ‒
der schon Jahrtausende hindurch in stiller
Verborgenheit wirkt und doch auf geisti‐
gen Wegen ‒ ohne das gesprochene oder
geschriebene Wort ‒ alle Menschen zu er‐
reichen vermag, deren innere Seelenkul‐
tur durch eigene Arbeit an sich selbst so‐
weit gefördert wurde, daß die Strahlen
geistigen Lichtes, die von dieser, nur aus
dem ewigen Geiste her wirkenden verbor‐
genen Gemeinsamkeit ausgehen, ihre Her‐
zen erfüllen können.
.Dem Menschen der westlichen Welt mag
das verwunderlich und aller Zweifel wert
erscheinen, während der Orientale ‒ dem
auch ihm verborgenen geophysikalisch be‐
stimmten metaphysischen Kraftfelde des
geistigen Wirkens dieser Gemeinsamkeit
räumlich näher ‒ eher an dem Dasein der

Sonne zu zweifeln geneigt wäre, als daß er
zweifeln könnte an dem, was jeder Unter‐
richtete dort über das Wirken jener Weni‐
gen weiß und des öfteren auch selbst er‐
fahren hat.
.Auch im Abendlande hüteten Menschen
in stiller Verborgenheit ‒ schon seit den
Tagen der Edda ‒ inneres Wissen um sol‐
che geistige Wirklichkeit. Wenn sie auch
nicht überall so klar zutage trat, wie in der
Sage vom heiligen Gral und seiner Ritter‐
schaft, so war doch das ganze abendländi‐
sche Mittelalter erfüllt von hoher Kunde
aus einem erhabenen Kreise Gottesverein‐
ter, so daß dieser Kunde Spuren in Sage,
Volksglaube und Poesie allenthalben auf‐
zufinden sind.
.In neuerer Zeit war es ein ausschließlich
religiös eingestellter Kreis mystische Tra‐
dition Erforschender, der von den „weisen

Männern des Ostens” wußte, und seit
einem halben Jahrhundert sprechen soge‐
nannte „theosophische” Bücher von „Ma‐
hâtmas” und deren Gemeinschaft in einer
„weißen Loge”, wenn auch die Wenigen
die man unter diesen Namen zu kennen
meint, sehr ferne den Lehren solcher Bü‐
cher stehen, und weder eine Freimaurer‐
loge oder einen ähnlichen Zirkel, noch
eine geheime Gesellschaft bilden, sondern
eine rein geistige Gemeinsamkeit sind, ‒
mit keiner anderen Menschenvereinigung
irgendwie vergleichbar.
.Gerade der Kunde von „theosophi‐
scher” Seite aber verdanken die Glieder
dieser geistigen Gemeinsamkeit einen my‐
steriösen Ruf, den sie niemals selbst ver‐
ursacht haben, und in dem sie nur ein ver‐
ächtliches, phantastisches Zerrbild ihrer
selbst zu erkennen vermögen.

.Man hat aus ihnen eine Art von Zaube‐
rern gemacht, oder man stellte sie als
Halbgötter dar, angefüllt mit einem natur‐
wissenschaftlichen „Wissen”, das ihnen in
Wirklichkeit ganz gleichgültig ist, ‒ man
begabte sie großzügig mit göttergleicher
Allwissenheit, in Bezug auf die Gescheh‐
nisse der Erde, und verschrieb ihnen eine
fast unumschränkte Macht über Geist und
Materie.
.Man glaubte sich zu alledem berechtigt,
denn es hatten sich zu Beginn der Bewe‐
gung, die zum erstenmal im Abendlande
von „Mahâtmas” als bestaunenswerten
Übermenschen sprach, gewisse Dinge zu‐
getragen, seltsam genug, um von Unwissen‐
den auf „Halbgötter” zurückgeführt zu
werden, und man glaubt in hypnotischer
Gebundenheit, die Urheber jener Begeb‐
nisse und die „weisen Männer des Ostens”
seien identisch miteinander.

Die wirklichen „Mahâtmas”, wenn man
mit diesem in Indien als Ehrentitel viel‐
gebrauchten und abgegriffenen Worte
noch weiterhin auch Angehörige des Krei‐
ses im ewigen Urlichte Leuchtender die
sich in einem Erdenmenschendasein offen‐
baren, bezeichnen will, haben aber nie‐
mals „geistige Bewegungen” ins Leben
gerufen, oder Vereinigungen zu gründen
versucht, indem sie mit Fakirkünsten
und vorgeblicher wissenschaftlicher All‐
wissenheit auf die Menschen einzuwirken
suchten.
.Sie betrachten das ungestüme Wissen‐
wollen westlicher Wissenschaft als eine Art
geistiger „Vivisektion” und sehen den
Wissenstrieb des Menschen nur dort in ge‐
ordneten Bahnen, wo er den Umkreis sei‐
ner durch das erdenmenschliche Dasein
normalerweise bedingten Erfahrungswelt
nicht überschreitet.

.Ihr geistiges „Wissen” ist ganz anderer
Art: ‒ ist eine absolute Gewißheit der
Seele in geistigen Dingen, und hat mit
wissenschaftlicher Erkenntnis nicht das
allermindeste zu tun.
.Zwar ist es ihnen erdenmenschlich er‐
wünscht, daß, wer zu ihnen gehört, auch
einen verstandesmäßigen Einblick hat in
die irdischen Gebiete, die mit dem Ver‐
stande zu fassen sind: ‒ sie erwarten also,
daß jeder der Ihrigen einigermaßen über
die Allgemeinbildung seiner Zeit und sei‐
nes Volkes verfüge ‒ aber dem strengen
Sinn ihrer rein geistig bestimmten Ge‐
setze nach könnte auch jeder Hirte, der
nicht einmal seinen Namen zu schreiben
vermag und fern aller Kultur aufwuchs,
einer der Ihrigen sein, vorausgesetzt, daß
er dazu geboren ist, denn der „Meister”
wird nicht „gemacht”, so wenig, wie man

aus einem künstlerisch Unbegabten ein
künstlerisches Genie machen kann.
Es erübrigt sich eigentlich, zu betonen,
daß ein „Meister” des hehren Kreises, den
die groteske „Theosophie” der letzten
Jahrzehnte als „Weiße Loge” bezeichnete,
‒ ein wirklicher „Mahâtma”, ‒ in des
Wortes wahrer Bedeutung: ein „Groß‐
beseelter”, oder: eine „Große Seele”, ‒
an jedem Orte der Erde geboren werden
kann, nicht etwa nur in Indien, China
oder Tibet, und daß es an sich völlig gleich‐
gültig ist, ob er in früheren oder in spä‐
teren Lebensjahren in Konnex mit dem
Zentralpunkt „aller Brüder auf Erden”
kommt, ob er als Jüngling oder als Greis
die Spiralen der geistigen Schulung durch‐
läuft, die ihn eines Tages erwachen läßt
als legitimen Nachfolger und Erben eines

dahingegangenen Meisters, der auch wei‐
terhin bei der Erde bleibt, dergestalt, daß
er nun sich mit dem Geiste seines Nach‐
folgers vereinigt und ihm so seine bereits
vollendete Meisterschaft überträgt.
.Erst dann ist der zum Meister Geborene
auch de facto „Meister”, erst dann ist er
sich seines Priestertums „nach der Ord‐
nung des Melchisedek” bewußt. ‒
.Im Laufe seiner Entwicklungsjahre hatte
er vorher die verschiedensten Phasen ok‐
kult-geistiger Möglichkeiten zu durchlau‐
fen, so wie das Kind im Mutterleib alle
Stadien der Lebewesen durchläuft, die
unterhalb der Stufe des irdischen Men‐
schen liegen.
.Auf diese Weise stand der noch Un‐
vollendete auch einmal an einem Ent‐

scheidungspunkte, der es ihm freistellte,
zum Fakir oder zum geistigen Meister zu
reifen. ‒
.Er hatte Kräfte in sich entdeckt, die es
ihm bald leicht gemacht haben würden,
die unerhörtesten scheinbaren „Wunder”
zu vollbringen, und die Versuchung, auf
der Stufe des Fakirs zu verharren, war
groß für ihn. Dadurch, daß er die Kraft
besaß, dieser Versuchung zu widerstehen,
bezeigte er sich als einer der überaus sel‐
tenen, wirklich Erwählten, aber er hatte
damit auch auf die okkulten Fakirkräfte
seiner Natur ein unverletzbares Siegel
gedrückt, durch das sie für alle Zeiten ge‐
bunden bleiben, falls nicht der im sub‐
stantiellen, reinen Geiste verharrende, ur‐
heilige „Älteste” der Brüder auf Erden
dem späteren Meister geistig erlaubt, die‐
ses Siegel zu entfernen, was aber nur in

vielen Jahrtausenden vielleicht einmal ge‐
schieht, und nur im Dienste einer Mission,
die auf gar keine andere Weise zu erfüllen
wäre.
.Um aber durch die Beihilfe eines wirk‐
lichen Meisters eine „Bewegung” ins Le‐
ben zu rufen, wie sie von der Begründerin
der „Theosophischen” Gesellschaft unter
Berufung auf ihre vermeintlichen „Mei‐
ster” ausging: ‒ um die von jedem Fakir
und jedem Zauberer-Lama verlachten al‐
bernen spiritistischen Tassen- und Brief‐
kunststückchen ausführen zu können, die
sich in der Nähe dieser abnormen Frau an‐
geblich abspielten, wird diese Erlaubnis
natürlich nie und nimmer gegeben! Ich
hoffe, man wird meine Ironie verstehen! ‒
.Es ist fast unbegreiflich, daß ernsthafte
Männer von den berichteten Phänomenen

völlig überwältigt, allen Ernstes zu dem
Glauben gelangen konnten, eine nicht nur
ethisch hochstehende, sondern auch ganz
im geistigen Leben des Kosmos wurzelnde,
rein geistige Gemeinschaft gäbe sich zu
derlei Firlefanz her, nur um ihre „Souve‐
ränität über die Naturgesetze” auf solche
triviale Weise zu zeigen.
Die Kräfte, über die ein geborener und
in seinem Irdischen zur Vollendung ge‐
langter Leuchtender des Urlichts auf die‐
ser Erde verfügt, ‒ ein wirklicher „Mei‐
ster” der geistigen „weißen Loge”, ‒
wenn wir diese nun einmal geläufig ge‐
wordene Bezeichnung, trotzdem sie rein
willkürlich ist, als Notbehelf beibehalten
wollen ‒ würden sich schwerlich eignen,
um damit äußere Phänomene zu bewir‐
ken, durch die er in Konkurrenz mit dem

erstbesten entwickelten Fakir zu treten
vermöchte.
.Im äußeren Leben auf dieser Erde ist
jeder wirkliche geistige Meister den glei‐
chen Naturgesetzen unterstellt, wie alle
übrigen Menschen, und hat längst frei‐
willig darauf verzichtet, die Kräfte zu ge‐
brauchen, durch die er als erklärter oder
geheimer Fakir in den Ruf eines Wunder‐
täters hätte gelangen müssen.
.Um den Preis dieses Verzichtes hat er
allerdings eine Kraft erlangt, die, wie die
Königin in einem Bienenstock, unzählige
andere Kräfte unter sich vereinigt, die
alle durch sie nur dem Willen des Mei‐
sters dienen, und allen anderen zum Ver‐
derben gereichen müßten.
.Diese hohe Kraft und die ihr unterge‐
ordneten Kräfte wirken zwar zurück bis
in die äußere physisch-sinnliche Erschei‐

nungswelt, obwohl ihr Ursprung hier
nicht mehr wahrgenommen wird, allein
die Wirkungsebene, auf der diese Kräfte
durch einen wahren geistigen Meister in
Tätigkeit gesetzt werden können, ist allen
verschlossen, die nicht wie er als Leuch‐
tende des Urlichts geboren und in jahre‐
langer Schulung vollendet wurden.
.Nur unbewußt reicht jeder Menschen‐
geist auf dieser Erde in jene hohe Sphäre
hinein, und so ergibt sich die Möglichkeit,
von dorther alle Menschen zu erreichen.
Während aber bei den meisten Menschen
eine Inspiration in jener Sphäre völlig
wirkungslos bleibt, weil ihre höheren
geistigen Organe in einer Art Totenstarre
verharren, gibt es doch auch in jedem
Zeitalter eine große Anzahl, bei denen die

geistigen Organe höherer Art bereits in
Tätigkeit sind, auch wenn diese Tätigkeit
von dem Gehirnbewußtsein des irdischen
Menschen noch nicht registriert wird.
.Diese Vorgeschrittenen, die durch eige‐
ne Arbeit an sich selbst bereits eine Art
spontaner, unwillkürlicher Tätigkeit ihrer
höheren geistigen Organe erzielten, bil‐
den, ‒ obwohl auch sie es in ihrem irdi‐
schen Gehirnbewußtsein nicht wissen, ‒
die eigentliche Gemeinde derer, die den
geistigen Einfluß der „Meister”, der im
Urlicht Leuchtenden, erfahren.
.Bewußt wird dieser Einfluß erst dann,
wenn die höheren geistigen Organe eines
solchen Menschen genügend entfaltet sind
und wenn der Wille, aus der Latenz er‐
wacht, die Inspirationen, die er aus seinem
höheren Geistesbereich empfängt, stets so

ehrlich durchzuführen bestrebt ist, daß
die Gefahren, die einen Unvorbereiteten
beim Erwachen der höheren geistigen Or‐
gane bedrohen, bei ihm als ausgeschaltet
gelten können.
.Es ist nur ein Schutz, den die Natur den
Hilflosen gewährt, da ja Menschen nicht
mit völlig erwachten höheren Geistes‐
organen zur Welt kommen, wenn sie die
Bedingung stellt, daß diesem Erwachen
erst eine jahrelange ausdauernde Arbeit
an sich selbst vorausgehen muß, und daß
der zum Erwachen Dringende nicht wirk‐
lich zum Erwachen kommt, bevor er die
Prüfungen bestand, die seine moralische
Widerstandskraft gewährleisten.
.Wäre das nicht, dann würden die höhe‐
ren geistigen Organe des Menschen, die
seine höchste Glückseligkeit bedingen,

ihm nur dazu dienen, in absoluter Ver‐
zweiflung und Hoffnungslosigkeit sich
selbst geistig zu vernichten, ohne daß der
Verzweifelnde auch nur ahnen würde, wo‐
zu er sie gebrauchte.
Man glaube aber auch hinwiederum nicht,
daß jene, die zwar noch nicht „erwachten”
und dennoch schon den geistigen Einfluß
der „Meister” empfangen, diesen Einfluß
in gar keiner Weise empfinden könnten.
.Wohl wird er empfunden, aber man
ahnt seine Ursache nicht und deutet zu‐
meist auf eine platt rationalistische Art,
oder befangen in abergläubische oder reli‐
giös gefärbte Vorstellungen, was man le‐
diglich dem Einfluß der „älteren Brüder”
auf hochgeistiger Ebene zu danken hat.

.Dieser Einfluß besteht nicht, wie man
meinen könnte, in der Eingebung beson‐
derer Ideen aus der Erkenntniswelt der
geistigen Meister, wenn auch ein solcher
Einfluß bei höher entwickelten Indivi‐
duen nicht absolut ausgeschlossen ist, son‐
dern er erstreckt sich zumeist lediglich auf
eine Kräftezuleitung, ‒ auf geistig ver‐
anlaßte Hilfe, ‒ die den betreffenden
Menschen in den Stand setzt, durch seine
geistigen höheren Organe solcher Dinge
innezuwerden, die in der Richtung seiner
eigenen höheren Impulse liegen.
Es wurde gesagt, daß die Meister „jedes
Volk und jeden Einzelnen” geistig zu er‐
reichen wissen, aber wenn auch schon
ganze Völker unter ihrem lange dauernden
Einfluß standen, so geschah dies nur, weil
diese Völker auffallend viele Einzelne her‐

vorgebracht hatten, die in den Einflußbe‐
reich der Meister des Lichtes auf hoher
geistiger Ebene zu gelangen vermochten.
Man kennt auf seiten dieser rein geisti‐
gen Gemeinsamkeit weder Vorrechte noch
Vorurteile in Bezug auf „Volk”, „Nation”
oder „Rasse”, insoferne es sich um Auf‐
nahmefähige geistigen Lichtes handelt.
Man hat es immer nur mit den Einzelnen
zu tun, aus denen alle diese irdisch ge‐
trennten Menschenkomplexe gebildet
sind. Die Zugehörigkeit zu Rassen und
Völkern oder zu deren Parteien ist auf
jener hohen geistigen Ebene, auf der die
Leuchtenden im Urlicht wirken, nicht nur
durchaus belanglos, sondern auch in kei‐
ner Weise mehr wirksam oder auch nur
erkennbar! Hier herrscht wirklich eine,
‒ allerdings rein geistige, ‒ „allgemeine
Bruderschaft” derer, die in diesen gehei‐
ligten Bereich gelangen konnten. Alles

Destruktive bleibt ihm schon aus eigener
Abneigung fern und wäre ihm niemals
assimilierbar.
Jedoch gibt es in diesen hohen geistigen
Sphären nur insoweit „Freiheit”, als sie
durch die Einordnung in die Bindungen
des kosmischen Gesetzes sich erringen
läßt, während es niemals eine „Gleich‐
heit” gab noch geben wird, denn in die‐
sen Regionen herrscht allein das Gesetz
der Hierarchie, ein Gesetz, das jedem
Einzelnen mit unerbittlicher Notwendig‐
keit die ihm vorbehaltene Stelle anweist.
Der gotische Dom ist das vollkommenste
Abbild dieser hierarchischen, kosmischen
Ordnung! Während die Mauersteine nach
Tausenden zählen, verringert sich schon
die Anzahl der Steine, die zu Pfeilern
brauchbar sind, und der Fialen des Tur‐

mes werden weniger und noch weniger,
bis zuletzt ein einziger Stein die Kreuz‐
blume bildet.
.So verschiedenwertig aber alle diese
Steine auch sein mögen, so sind sie doch
alle zur Harmonie des Ganzen von glei‐
cher Notwendigkeit, und hierin allein
kann man einen Ausdruck der „Gleich‐
heit” sehen. Es herrscht eine absolute
Unterordnung, von der Kreuzblume und
den weithin sichtbaren Fialen des Tur‐
mes an bis zu den verstecktesten Stei‐
nen der Fundamente, die keine andere
Aufgabe haben, als das ganze Gebäude zu
tragen.
.Nicht anders ist es in der geistigen Welt,
deren ewige Harmonie nur durch die un‐
beirrbare Wirkung des hierarchischen Ge‐
setzes gesichert ist.

.Wenn wir das Bild des gotischen Domes
im anderen Sinne beibehalten wollen, dann
ist die verborgene geistige Aufgabe der
Leuchtenden im Urlicht, als Meister des
Tempelbaues, gewissermaßen: ‒ geistige
Hilfeleistung bei der „Steinmetzarbeit”
der einzelnen an sich selbst arbeitenden
„Steine” die Hilfe brauchen bei ihrer
Selbstformung. ‒ Es wäre jedoch nutzlos,
daß sich ein geistiger, lebendiger „Stein”
beklagen würde, weshalb er nicht zu einem
Pfeilerstein oder einer Turmfiale werden
könne, während er vielleicht nicht zu ent‐
behren ist als einer der vielen Mauer‐
steine, die das Gewölbe des Domes nach
außen stützen.
Das „Wissen” des wirklichen Meisters der
kosmischen Baukunst, dem die ewigen
Baupläne vorliegen, ist ein absolut sicheres

Seelenwissen, kein Erschließen und kein
Errechnen, kein Wissen im Sinne einer
irdischen Wissenschaft.
.Ein Beispiel möge das verdeutlichen. ‒
Jeder Mensch mit gesunden Augen weiß,
daß er bei geöffneten Augenlidern zu se‐
hen vermag.
.Der Vorgang, den wir „Sehen” nen‐
nen, ist aber, wissenschaftlich betrachtet,
äußerst komplizierter Art, und es gehört
eine Menge Denkarbeit dazu, ihn soweit
zu begreifen, wie er gedanklich erfaß‐
bar ist.
.Die Meister halten es in diesem Falle
mit dem allernaivsten Menschen oder dem
Kinde...
.Sie wollen nicht mehr und nicht weniger
als sehen können, und es genügt ihnen zu
„wissen”, daß sie sehen.

.Die irdisch-wissenschaftliche Untersu‐
chung dieses Vorganges ist für ihre über‐
materielle Welt in jeder Weise belanglos,
aber sie wäre darüber hinaus noch aus‐
gesprochen schädlich und in höchstem
Grade verwerflich, denn da hier Tätigkeit
und Untersuchung der Tätigkeit nicht wie
im irdisch-wissenschaftlichen Prozeß des
Erkennens zu trennen sind, so würde
durch die Untersuchung die Tätigkeit
selbst unmöglich gemacht.
.Mit anderen Worten: auf rein geistigem,
überweltlichen Gebiet läßt sich nur bei
vollkommenster Naivität absolut sichere
Erfahrung gewinnen, und sehr vieles, was
irdischer Wissenschaft so wichtig erscheint,
daß sich gläubig-fromme Wissenschafter zu
der Hoffnung verstiegen, es müsse wohl
im „Jenseits” auf alle ihre Fragen „rest‐
lose Aufklärung” geben, wird auf gei‐

stiger Ebene nicht nur als wissensunwert,
sondern als verderblich betrachtet.
.Man sieht dort in jeder analytischen
Wissens-Sehnsucht nichts anderes als das
Unheil, das den Menschen aus dem „Pa‐
radiese” jagte: ‒ man sieht darin einen
Ausdruck der Unvernunft, die nicht bes‐
ser handelt, als ein Mensch, der ein Uhr‐
werk, um seinen geheimen Mechanismus
zu ergründen, in scharfe Säuren legen
würde, damit es, in Atome aufgelöst, ihm
Aufschluß gäbe.
.Man weiß in jenen Sphären, daß jedes
analytische Wissen-Wollen zur entgegen‐
gesetzten Richtung führt, gegenüber dem
kosmischen Gesetz, das aus Kräftepunkten
im Chaos Formen werden läßt, deren wirk‐
liche Erklärung sich erst in höchsten gei‐
stigen Formen findet. Man weiß dort, daß

jede höhere Form die niedere durchleuch‐
tet, daß aber alles Schließen vom Niederen
aufs Höhere, auch wenn es in gewissen
Grenzen befriedigende Resultate zu ge‐
währen scheint, dennoch ein trügliches
Erschließen darstellt.
.Dies ist auch der Grund, weshalb es
keinem wirklichen geistigen Meister ein‐
fallen wird, dem Alltagsgeschehen seiner
Zeit, die für seine Zeitbegriffe stets nur
ein winziges Zeit-Atom bedeuten kann,
mehr Aufmerksamkeit zu widmen, als für
sein persönliches irdisches Leben gerade
unumgänglich nötig ist.
Atavistische okkulte Überbleibsel, wie
„Hellsehen” und ähnliches, sind bei sei‐
ner von Geburt an gegebenen Artung von
vornherein ausgeschlossen.

.Es gibt kein untrüglicheres Zeichen für
einen „falschen” Meister, mag er auch gu‐
ten Glaubens sich für einen geistigen Mei‐
ster halten, als wenn man etwa von ihm
weiß, daß er „Hellseher” ist.
.Jeder Hellseher sieht nur, bestenfalls,
verborgene Dinge, die in den Bereich
der unsichtbaren physischen Welt fallen.
Glaubt er Geistiges zu sehen, dann ist er
lediglich den Spiegelungen irdisch ent‐
standener Vorstellungsbilder erlegen, die
wie eine Fata Morgana von tausend und
aber tausend Bildern, die physische, nor‐
malerweise unsichtbare Aura dieses Pla‐
neten erfüllen.
.Es gab auch noch niemals einen wirk‐
lichen echten geistigen „Meister”, der in
irgendeiner Hinsicht etwa „allwissend”
gewesen wäre! Alles, was abergläubische

Schwärmer oder gewissenlose Betrüger in
dieser Hinsicht zu jeder Zeit zu verbreiten
wußten, gehört in den Bereich der Fabel.
.Würde ein wirklicher geistiger Meister
in Dingen des irdischen Lebens unge‐
wöhnlichen Scharfsinn bekunden, so läge
das lediglich begründet in seiner persön‐
lichen menschlichen Begabung, denn nie‐
mals würde er in diesen Dingen okkulte
Hilfe in Anspruch nehmen können, ohne
das bindende Gesetz zu durchbrechen,
mit dessen absoluter Anerkennung aus
freiem Willen er steht und fällt. ‒
Auch ein geistiger „Meister” kann, soweit
sein Irdisches in Frage kommt, noch „fal‐
len”, aber auch er nur kann als Irdischer
die einzige „Sünde” begehen, für die es
„keine Vergebung” gibt ‒ „die Sünde

gegen den heiligen Geist”, ‒ die in sei‐
nem Falle widerstrebendes, überhebliches
Ignorieren Dessen in ihm ist, was durch
ihn sich offenbaren will. Er verschwindet
dann aus der geistigen Welt, lautlos, wie
ein erloschener Stern versinkt im Welt‐
raum. Sein Name ist ausgetilgt aus dem
„Buche des Lammes”, das „sieben Siegel”
trägt.
.Gewiß kann das Ewige eines solchen
Verbrechers im Geistigen niemals mit sei‐
nem geistigen Selbstmord vernichtet wer‐
den, aber sein Individualbewußtsein löst
sich in Jahrtausende dauerndem Zerset‐
zungsprozeß allmählich auf im allgemei‐
nen planetarischen Bewußtsein, und sein
letztes individuelles Wissen um sich selbst
sagt ihm nur, daß er sich selbst verurteilt
hat, in qualvolle Nacht zu versinken.
.Er ist „Luzifer”, der gestürzte Leuch‐

ter, der vor dem Throne des Ewigen stand,
und es ist wahrlich keine „Erfindung
herrschsüchtiger Priester”, daß es, so‐
lange die Erde Menschen tragen wird,
eine „Hölle” gibt, daß dieser Planet um‐
geben ist von einem Heer von „Teufeln”,
die nichts anderes sind, als gefallene „Got‐
tessöhne”, die nach ihrem Fall nicht Ruhe
finden können, bis der Abgrund des Chaos
den letzten Funken ihres Bewußtseins
verschlingt.
.„Der Teufel aber geht umher wie ein
brüllender Löwe und sucht, wen er ver‐
schlingen könne.” ‒
.Unter lebenden Menschen auf dieser
Erde haben sich diese Gefallenen Helfers‐
helfer verschafft, indem sie ihre Jünger
mit allen Fakirkünsten vertraut machten,
denen sie selbst einst abgeschworen hatten.

.Sie erhalten sie in dem Wahn, sie seien
nicht „gefallen”, sondern über ihre ehe‐
maligen Brüder emporgestiegen, sie wüß‐
ten jetzt, daß deren selbstauferlegte Bin‐
dung an ewige Gesetze frommer Trug sei.
Alles, was auf Erden als teuflisch, böse
und gemein gilt, erklären sie ihren Schü‐
lern als erlaubt, und so erhalten sie bis
auf den heutigen Tag im Innern Asiens ein
satanisches Zerrbild der geistigen Gemein‐
schaft des Lichtes, ‒ einen Pfuhl schauder‐
hafter Greuel, dessen giftige Miasmen alle
niedrig stehenden Menschenrassen ver‐
seuchen, die aber auch auf der westlichen
Erdhälfte nicht wenige unbewußte Opfer
fordern. Hierher gehören auch die über
ganz Asien und andere Erdteile verbreite‐
ten Geheim-Bünde, Bruderschaften und
geheimen Sekten, denen der Mensch aus
religiösen Gründen als ein Nichtseinsol‐
lendes gilt, die aber charakteristischer‐

weise in erster Linie die Ausrottung des
weißen Menschen anstreben.
Ich weiß wohl, daß sich so mancher Leser
noch mehr gegen diese Mitteilungen sträu‐
ben wird, als gegen das, was ich von
der nun einmal so bezeichneten „weißen
Loge” sagte.
.Er wird hier den „Aberglauben alter
Religionen” in neuem Gewande wittern.
.Aber die Lehrer der alten Religionen,
die Priester der alten Kulte, waren zum
großen Teil „Wissende”, und so verhält
sich die Sache umgekehrt, indem jene al‐
ten Darstellungen ein mehr oder weniger
verschleiertes Wissen um die Wirklichkeit
bergen.

.Ich trage hier nicht Phantasien vor und
erzähle keine Märchen! Ich spreche nur
von Tatsachen, die nicht dadurch aus der
Welt zu schaffen sind, daß man ihre Tat‐
sächlichkeit leugnet.
.Des wirklichen geistigen Meisters unbe‐
streitbares Vorrecht gegenüber anderen
Menschen ist eine absolute Erfahrungs‐
sicherheit in rein geistigen Dingen und
seine Macht, auf hoher geistiger Ebene Be‐
dingungen zu schaffen, durch die in nie‐
deren geistigen Sphären bis herab zu der
unsichtbaren physischen Aura dieses Pla‐
neten nach Möglichkeit Unheil verhütet
wird.
.Der Kampf gegen seine ehemaligen Brü‐
der, die in ihrem „Falle” alles mit sich
reißen möchten, was sie erreichen können,
ist eine seiner vornehmsten Aufgaben.

.Da aber dieser Kampf niemals angrei‐
fend, sondern stets nur durch Verhinde‐
rung der Anschläge geführt werden kann,
wird die Aufgabe in demselben Maße er‐
leichtert, in dem es gelingt, Menschen auf
die Gefahr aufmerksam zu machen.
.Die Menschen der heutigen Zeit würden
aber niemals die Gefahren, die sie unsicht‐
bar umdrohen, ernst zu nehmen vermö‐
gen, solange der ganze geistige „Meister”
Begriff derart ungeklärt und problematisch
bleibt, wie das bis jetzt der Fall war.
.Solange dem gesunden Menschenver‐
stand noch zugemutet wird, an „Meister”
zu glauben, die auf dieser Erde leben und
gleichzeitig als Halbgötter über dem Le‐
ben des Menschen stehen, solange man
noch an „Mahâtmas” glauben soll, die je‐

den indischen Fakir noch an Trivialität
ihrer Produktionen überbieten, solange
man gar in der Bruderschaft der Leuch‐
tenden eine „Große Schule der Natur‐
wissenschaft” sehen soll (die natürlich un‐
endlich „mehr” weiß als alle Vertreter der
Naturwissenschaft an unseren Hochschu‐
len!), solange kann man es keinem ernst‐
haft Denkenden übelnehmen, wenn er nur
ein mitleidiges Lächeln für die Kunde von
einer solchen Gemeinschaft bereit hat.
.„Geheimnisvoll am lichten Tag” bleibt
trotzdem Vieles, was den vollendeten ech‐
ten geistigen Meister angeht, und man hat
nicht nötig, seine Existenz mit bedenk‐
lichen mysteriösen Schleiern zu drapieren.
Im äußeren Leben ist er ein Mensch wie
jeder andere und darf niemals seine rein

geistigen Möglichkeiten zur Erhöhung sei‐
nes äußeren menschlichen Lebens miß‐
brauchen.
.Er ist auch keineswegs etwa infolge sei‐
ner Geistigkeit ein menschliches „Genie”
oder gar ein „Heiliger”.
.In seinem äußeren Menschenleben wer‐
den ihn nur sehr geübte Augen zu erken‐
nen vermögen.
.Hier ist er ein Mensch und nichts weiter!
.Erst auf geistiger Ebene beginnt seine
„Meisterschaft”, und daß er, als ein irdi‐
scher Mensch, es vermag, gleichzeitig in
beiden Regionen bewußt zu sein und auch
in der geistigen Welt handelnd aufzu‐
treten, das dankt er dieser Meisterschaft,
die ihm angeboren ist, und seinem mensch‐

lich gefestigten Willen, der ihn vom einem
gewissen Tage an befähigte, die Spiralen
geistiger Schulung bis zur Vollendung auf
geistigem Gebiete zu durchlaufen, trotz
aller äußeren und inneren Gefahren und
Hindernisse.
.Geheimnisvoll im äußeren Leben, ‒
und zwar auch für die Beteiligten selbst, ‒
bleibt die ständige geistige Verbindung
zwischen einzelnen Meistern, mögen sie
auch an den entgegengesetzten Enden der
Welt leben, und die Verbindung aller
Meister mit ihrem verborgenen irdischen
Zentralpunkt im Innern Asiens. Aber kein
wirklicher Meister würde hier jemals den
Schleier lüften, auch wenn es ihm möglich
wäre, und alle die schönen Erklärungen
okkultistischer Bücher, alles Heranziehen
des Allerweltsbegriffes „Telepathie” kön‐
nen niemals die „Methode” einem Men‐

schen begreiflich machen, der sie nicht
selbst auszuüben imstande ist. Einem sol‐
chen aber genügt es völlig, daß er sie aus‐
üben kann, und er wird niemals in Ver‐
suchung kommen, sie, und sei es auch nur
für sich selbst, „wissenschaftlich” erklären
zu wollen.
.Allen anderen aber möge es genügen,
zu wissen, daß ein wirkliches Glied der
„weißen Loge”: ‒ also ein wirklicher
Leuchtender des Urlichtes ‒ auch durch
Wort und Schrift niemals etwas in Bezug
auf rein geistige Dinge lehren wird, ohne
völlige Übereinstimmung mit seinen Brü‐
dern und mit seinem wie ihrer aller geisti‐
gen Oberhaupt im ewigen Urlicht.
.Nur für geistige Dinge besitzt ein
geistiger „Meister” absolute Gewißheit!
In allen anderen Angelegenheiten und

menschlichen Wissenszweigen hängt seine
Glaubwürdigkeit lediglich von seiner Er‐
fahrung und seinem alltäglicherweise er‐
lernten Wissen und Können ab. ‒
.Möchten diese Erläuterungen dazu die‐
nen, in den geistigen Augen der Menschen
meiner Zeit einen „blinden Punkt” aus‐
zutilgen, der die Ursache ist, daß jedes
Weltbild lückenhaft bleiben muß, wie sehr
es auch im übrigen logisch gefügt und har‐
monisch vollendet erscheinen mag!
.Möge einigen, die „das Licht” zu suchen
unternehmen, das Vertrauen erleichtert
werden, daß ihr Weg behütet ist ‒ „von
den Meistern des lichten Tages”, den Bau‐
meistern am Dome der Menschheit, denen
der Meister aller Meister die Maßeinheit
des „Ecksteins” zu eigen gab, der alle gei‐
stige „Maßgerechtigkeit” in sich enthält!

Wenn es den Menschen der westlichen
Welt in ihrer Gesamtheit einmal möglich
würde, die mancherlei Narkosen abzu‐
schütteln, die ihnen jede dauernde, klare
Selbstbesinnung rauben, dann müßte ein
Schauder des Entsetzens sie ergreifen bei
der Erkenntnis der grauenvollen Finster‐
nis, die sie umgibt in Bezug auf geistiges
Wissen.
.Zwar herrscht auf dieser Erdhälfte an‐
geblich das „Christentum” und seine An‐
hänger fußen auf den Schriften der vier
Autoren, die man die „Evangelisten” nennt,
die Bringer der „frohen Botschaft” und
des Lichtes zur Erleuchtung der „Hei‐
den”...
.Nun lassen aber die Schreiber dieser
„Evangelien” ihren hohen Meister also
sprechen zu seinen Jüngern:

.„Euch ist es gegeben die Geheimnisse
des Reiches der Himmel zu erkennen, den
anderen wird alles nur in Gleichnissen,
damit sie sehen und doch nicht sehen,
hören und nicht verstehen!”
.Ein hartes und furchtbares Wort, wenn
alle Menschen ‒ wie man so gerne meint
‒ „vor Gott gleich” wären, wenn „die
andern” demnach etwa ein Anrecht hät‐
ten, in gleicher Weise „die Geheimnisse
des Reiches Gottes” zu ergründen?! ‒
.Aber die heiligen Bücher, auf denen
alle christliche Lehre sich aufbaut, wissen
nichts von dieser „Gleichheit vor Gott”.
‒ Sie unterscheiden mit Schärfe und
Deutlichkeit: „Kinder dieser Welt” und
„Kinder des Lichtes”. ‒
.Sie lassen ihren Meister davor warnen,

daß man „das Heilige den Hunden” vor‐
werfe und „Perlen vor die Schweine”
schütte... Vergleiche, die gewiß deutlich
genug sind, um ihn nicht in der Meinung
befangen zu zeigen, alle Menschen seien
„vor Gott gleich”!
.Die alten Berichte über sein Leben und
Sterben lassen ihn schweigen auf die Frage
des Pilatus: wer er sei; doch denen, die
erkannt hatten, was „Fleisch und Blut
nicht offenbaren” konnte, gibt er in Ho‐
heit die Bestätigung und spricht zu ihnen:
.„Ihr nennt mich Meister, und ihr habt
recht, denn ich bin es!”
Wo sind nun aber in den vier Schriften,
die man die „Evangelien” nennt, die Worte
zu finden, die dieser Meister allein zu sei‐

nen Vertrauten, zu den von ihm Auserle‐
senen, gesprochen hätte??
.Es finden sich zwar Worte, die auf
eine den Jüngern allein bekannte Lehre
schließen lassen, aber die Lehre selbst
wird man vergeblich suchen.
.Die Kirche Roms ist gewiß nicht im
Unrecht, wenn sie die Lehre des Meisters
von Nazareth nicht nur auf dem „Schrift‐
wort”, sondern auch auf der „Tradition”
begründet sehen will, allein: ‒ ist diese
„Tradition” nicht längst verschüttet und
entstellt, ‒ auch wenn wirklich vielleicht
noch da und dort die letzten Spuren ihres
Daseins bis in diese Tage reichen?
Man sagt, der Meister der Evangelien
habe keinerlei schriftliche Aufzeichnung
gemacht und hinterlassen.

.Es steht jedermann frei, mir Glauben zu
schenken oder nicht, wenn ich sage, daß
auf diesem kleinen Planeten Menschen
leben, die mit aller jede sonstige Gewiß‐
heit übersteigenden Sicherheit wissen,
daß der Meister von Nazareth Aufzeich‐
nungen seiner geheimen Lehren hinter‐
ließ: ‒ daß die letzten davon noch bis zur
Zeit der Christenverfolgungen existierten
und in Rom von getreuen späteren Jün‐
gern vernichtet wurden, um sie nicht in
die Hände der „Heiden” gelangen zu las‐
sen, ‒ sowie, daß im „Johannes”-Evan‐
gelium große Teile dieser eigenhändi‐
gen Schriften auszugsweise wiedergegeben
sind, soweit sie in verhüllter Sprache spre‐
chen und als mündliche Worte in den Text
verarbeitet werden konnten.
.Die dieses wissen, wissen auch, daß die
eigenhändigen Schriften des Meisters in

mancher Abschrift verbreitet waren, und
daß Auszüge daraus sich auch noch in an‐
deren Schriften fanden, außer dem auf
uns gelangten Evangelium, das den Namen
„Johannes” trägt.
Damit erschöpft sich das Wissen dieser
Wenigen, soweit es sich auf den Meister
der Evangelien bezieht, durchaus nicht;
aber auch sie sind, wie die ersten seiner
Jünger, einem Gesetze verpflichtet, das
sie als Geheimnis wahren läßt, was nicht
allen gegeben werden kann. ‒ Auch reden
sie zu „den andern” nur in „Gleichnissen”
und verhüllenden Symbolen. ‒
.Sie sind die mit jeder Generation er‐
neuerten Bewahrer eines heiligen Schat‐
zes, der durch sie auf diesem Planeten
erhalten bleibt: ‒ die wahrhaften „Ritter

des heiligen Gral” der Sage, ‒ Aus‐
übende eines geistigen Dienstes zu dem
nur sehr wenige Menschen in jeder Ge‐
neration befähigt sind, da nur sehr wenige
jeweils dazu geboren werden.
.Man muß aber „dazu geboren” sein,
wie ein Mensch dazu geboren sein mußte,
Mozart, ein anderer, Beethoven zu sein,
und ein Mensch, auch nicht durch allen
Fleiß der Welt etwa ihresgleichen „wer‐
den” könnte.
.Die hier nun gemeinten Männer ‒ un‐
ter denen in Jahrtausenden nur selten
einer europäischen Blutes zu finden war ‒
sind zu jeder Zeit die einzigen, die jenes
geheime „Wissen” in höherem oder auch
geringerem Grade besitzen, das der Mei‐
ster der Evangelien besaß, und er besaß
es nur, weil er einer aus ihnen war. Er

wußte aber auch, daß es einen „Andern”
gab, dem er, in gleicher Weise wie seine
geistigen Brüder, alles verdankte, und
von dem er ehrfürchtig selbst bekannte,
daß dieser „größer” sei als er, der von
ihm sprach. ‒
.Er konnte den Seinen bei ihm „Woh‐
nungen” bereiten, und er hat sie bereitet,
ja er selbst lebt in seiner geistigen Form
noch heute unter denen, die seines „Va‐
ters” Söhne sind, denn diese, dem ewigen
Geiste eingeborenen Menschen sind auch
nach dem Vorgang, den man den Tod
des Körpers nennt, im freien Besitz ihrer
Kräfte und nicht, wie „die andern”, den
Gesetzen des Planeten unterworfen.
.Sie sind die einzigen wahren geistigen
„Meister” auf dieser Erde, die Leuchten‐
den des Urlichtes, die lebendigen Träger

des ewigen „Christos”-Geistes, die Trans‐
formatoren ewiger, göttlicher Weisheit in
erdenmenschliches Erfassungsvermögen...
.Wem das unglaublich erscheint, oder wer
seinen frommen Kirchenglauben dadurch
in Gefahr sieht, der möge es bezweifeln;
er wird aber an der ihm unbekannten
Tatsache nichts zu ändern vermögen.
.Die Tausende aus allen „christlichen”
Glaubensgemeinschaften, die in ihrer in‐
neren Seelenkultur über das eifernde Kir‐
chentum hinausgelangten und die wirk‐
liche Gegenwart ihres Meisters zu fühlen
glauben, huldigen keinem Wahn!
Man hüte sich aber, wie ich schon sagte,
vor der Annahme, die Leuchtenden des
Urlichtes, unter denen der Meister von

Nazareth noch heute in seiner Geistes‐
form auf dieser Erde lebt, seien etwa
gleichzusetzen mit den „Meistern”, von
denen gewisse, „theosophisch” genannte
Schriften zu erzählen wissen, oder gar mit
der schon erwähnten „Großen Schule der
Naturwissenschaft”, die in Amerika kre‐
iert wurde und den Stempel der Unecht‐
heit, neben allen hochtönenden, moralisch
tuenden Erklärungen ihres mittlerweile
entlarvten Erfinders für jeden Sehenden
an der Stirne trägt!
.„Es werden falsche Christi und falsche
Propheten kommen, die Zeichen und
Wunder tun, daß sie auch die Auserwähl‐
ten verführten, so es möglich wäre.” ‒
.„Die Kinder dieser Welt sind aber
in ihrer Art klüger, als die Kinder des
Lichtes.” ‒

Die „Söhne des Lichtes” die wirklichen
Vertreter der „Theo-Sophia” auf dieser
Erde, sind wahrhaft „Wissende”, aber die‐
ses Wissen ist anderer Art als das Wissen
irgendeiner Wissenschaft.
.Allem berechtigten Zweifel entgegen
muß ich bekennen, daß es ein solches ge‐
heimes „Wissen” für sehr Wenige auf die‐
ser Erde gibt!
.Es ist ein „Wissen”, das auf Gewißheit
durch Betätigung gegründet ist und zu
dem keiner kommt, der nicht von Geburt
an die Fähigkeit mitbringt, es praktisch
auszuüben, denn es ist kein Wissen „von”
etwas, kein Wissen „über” etwas, sondern
besteht nur in einer permanenten Tat: ‒
in einem bewußten, lebendigen Einswer‐
den mit dem Gegenstand des Wissens
selbst.

.Der indische Weise Patânjali sagt dem
Sinne nach etwa: „So wie Wasser die Form
eines Gefäßes, in das man es schüttet, es
ausfüllend, annimmt, so nimmt der Geist
des Yogi die Form des Dinges an, das er
wissend durchdringen will!” (Daß er nicht
etwa die „Yogis” an Straßen und Tempel‐
pforten meint, versteht sich von selbst!)
.Der Zustand derer, die dieses „Wissen”
sich erwirken können, läßt sich bezeich‐
nen mit den Worten: „durch Selbstver‐
wandlung wissen”.
.Es gibt außer diesem geistigen „Wissen”
eine „Lehre”, die nicht in Worten „ge‐
lehrt” werden kann, ‒ die niemals in
einem Buche niedergeschrieben werden
konnte, weil auch sie einzig der Selbster‐
fahrung zugänglich ist, ‒ und die seit den

ältesten Tagen des zum Menschentum er‐
wachten Menschentieres, von Meistern,
die „durch Selbstverwandlung wissend”
waren, durch geistige Übertragung wei‐
tergegeben wurde.
.Auch zum Empfang dieser geheimen
„Lehre” muß man von Natur aus geeignet
sein, aber es sind immerhin doch mehr
Menschen zum Empfang dieser Art von
Belehrung geeignet, als zum Wissen durch
Selbstverwandlung geboren.
.Es gibt ein innerstes, geheimes Reich
des Geistes und geistiger Gewalten, in der
geistigen Region unseres Planeten, dem
alle, die auf Erden leben, ihr Bestes dan‐
ken!
.Es gibt ein ewiges Vorleben vor dem
Eintritt des Menschengeistes in diese Welt

der Sichtbarkeit, und es gibt ein ewiges
Fortleben nach dem „Tode” des Erden‐
körpers!
.Es gibt geistige „Wunder”, die jedes
orientalische Märchen noch in den Schatten
stellen und doch Wirklichkeiten sind!
.Aber, was über alle diese Dinge in Wor‐
ten menschlicher Sprache gesagt werden
kann, und was durch eine erhabene Hier‐
archie geistiger Wesenheiten vom „Ur‐
licht” herab bis zu den „Leuchtenden”
auf Erden und durch sie in die Kanäle
menschlicher Sprachen floß, ist unsagbar
wenig gegenüber dem, was der „durch
Selbstverwandlung Wissende” seiner Er‐
fahrung verdankt, der von sich sagen
darf, wie der Meister der Evangelien:
„Alles, was der Vater hat, ist mein!” ‒
„Ich aber, und der Vater ‒ sind Eins!”

Die Gemeinsamkeit der Wenigen, die
„durch Selbstverwandlung wissend” sind,
ist die Darstellung des ewigen „Christos”
auf dieser Erde, und der Meister der
Evangelien ist einer der höchsten Söhne
dieser geistigen Gemeinsamkeit der Leuch‐
tenden des Urlichtes, die allein den „Va‐
ter” kennen und also tun können, wie der
„Vater” sie lehrt.
.Die Kirchlichen seiner Zeit nannten
den geistigen Meister aus Nazareth einen
„Fresser und Weinsäufer”, denn sie konn‐
ten es nicht verstehen, daß ein Mensch,
der „aus Gott” sei, also mit den „Sün‐
dern” lebe, ohne die Gaben dieser Erde
zu mißachten.
.Sie wußten nichts davon, daß in ihm
„Das Reich der Himmel”, in dem er gei‐
stig lebte, ‒ nahe herbei gekommen war,

mitten in dieses Leben der Erde, und die
Erkenntnis des Kephas-Petrus war ihnen
fremd: „Herr, zu wem sollten wir gehen?
‒ Du hast Worte des Lebens!”
.Aber der „Gottessohn” der Evangelien
dachte niemals daran, seine menschliche
Persönlichkeit als die einzige Trägerin
dieser Sohnschaft auf der Erde zu be‐
trachten.
.Erst seine späteren Ausleger haben seine
Worte derart mißverstanden, und in ihrem
Sinne gedreht und verdeutelt. ‒
.Unzählig sind die Irrtümer, die aus der
Nichterkenntnis des Christos-Mysteriums
stammen, und mancher irrigen Lehre hätte
man leichtlich wehren können, verstünde
man das Wort: „Ich bin die Tür; so jemand
durch mich eingeht, der wird selig wer‐
den.” ‒

.So aber wird der „Stein, der zum Eck‐
stein gesetzt ist, von den Bauleuten ver‐
worfen” und die Menschen suchen auf
falschen Wegen, da ihnen der Weg, der
„Wahrheit” ist und „Leben”, nicht gang‐
bar erscheint.
In unseren Tagen erschien es der Welt als
ein Gebot der Gerechtigkeit, daß das Weib
dem Manne gleichgestellt werde, und die
Mahnung eines echten geistigen Schülers
seines Meisters, ‒ eines Schülers, der sein
Wissen durch „geistige Übertragung” er‐
halten hatte, ‒ das Weib solle „schwei‐
gen”: ‒ es solle nicht lehren in der Ge‐
meinde, da es weder durch „geistige Über‐
tragung” noch „durch Selbstverwandlung”
wissend werden kann, wurde als „veraltete
und unwürdige Auffassung vom Wesen des
Weibes” verlacht und verächtlich befunden.

.Mit dem ganzen Vollgewicht seiner ver‐
pflichtenden Erkenntnisbürde muß aber
jeder, dem durch „geistige Übertragung”
oder durch Selbstverwandlung „Wissen”
ward, trotz aller in heiliger Ehrfurcht vor
dem „Wesen des Weibes” begründeten
Verehrung der Frau, die Worte des Paulus
bestätigen, die auch heute noch zu Recht
bestehen und ihre Gültigkeit auch in Jahr‐
tausenden niemals verlieren können!
.Man hat nicht umsonst in Indien das
Linga und den Phallos im alten Hellas
zu allerheiligsten geistigen Symbolen er‐
hoben, ‒ und selbst die Menschen, die
auch nur wenig über das exoterische Wis‐
sen der alten asiatischen Kulte hinaus zum
höheren Verstehen kamen, haben doch er‐
kannt, daß man gewisse geheime, hohe
geistige Kräfte nur dann besitzen kann,
wenn man als Erdenmensch ‒ in natura ‒

besitzt, was diese Symbole darstellen.
Zwitterbildungen waren noch immer,
selbst von den äußerlichsten „Mysterien”
ausgeschlossen, und das Weib hatte stets
nur zu den Vorstufen allgemeiner Beleh‐
rung Zutritt, während nur der Mann zum
„Eingeweihten” werden konnte, obwohl
man auch Frauen wahrlich jederzeit gerne
gab, was sie zu tragen vermochten. (De‐
generierte Mysterienverbände, die bereits
Frauen aufnahmen, konnten das nur, weil
das wirkliche Mysterium von ihnen ent‐
weiht, und ihnen daher längst entzogen
worden war!) Alle höchsten Mysterien in
des Wortes erhabenstem Sinne, ‒ in wel‐
cher Form sie auch in der bisherigen
Menschheitsgeschichte aufgetreten sein
mögen, ‒ sind im Grunde reine, geistige
Sexualmysterien, und „Kundalini”, die
geistgewandelte Zeugungskraft, ist nicht
umsonst den Indern heilig als die höchste

der Yogikräfte, ‒ wenn auch die solcher
Wandlung Kundigen nicht unter den Yogis
zu suchen sind, die der Reisende sieht.
.Alle geistige Kraftbetätigung braucht
korrelative körperliche Organe, um über‐
haupt in diesem Erdenleben in Erschei‐
nung treten zu können.
.Ein weiblicher geistiger „Meister” ist
ein Widerspruch in sich selbst, weil eine
Frau die körperlich-geistige Vorausset‐
zung nicht mitbringen kann, die sie das
„Wissen-Können” eines geistigen Mei‐
sters praktisch erwirken lassen würde, ‒
denn das verlangt die ausgeprägte und un‐
versehrte männliche sexuelle Artung! ‒
.Die Frau kann als Somnambule, als
Seherin geboren sein, aber niemals kann
aus ihr eine „Initiierte” werden.

.Ihre geistig höchste Stufe erreicht die
Frau ausnahmslos erst in nachirdischen
Zuständen durch ihre Verschmelzung: ihre
Einswerdung mit einem männlich-pola‐
ren, in Göttlichkeit verklärten Menschen‐
geiste, der sie in sich selbst, in geheimnis‐
voller Vereinung, ‒ wie in einem Taber‐
nakel geborgen, in Liebe eingehüllt, ‒
durch die Unendlichkeit der geistigen
Sphären trägt.
.Man betrachte nur einmal die mancher‐
lei Männertypen der Evangelien, von dem
Meister angefangen bis zum entferntesten
seiner Jünger, und vergleiche mit allen
diesen Männern und ihrem machtvollen
Wort, ‒ nachdem sie zur Reife gelangten,
‒ die Frauengestalten, die in den Evan‐
gelien geschildert werden, um zu begrei‐
fen, in welcher Stellung allein die Frau
einen Platz finden kann, wenn das Chri‐

stos-Mysterium des Mannes ihr Dasein
wirksam berühren soll.
.Die beiden Pole des Geschlechtes sind
ewiger Natur und reichen bis ins Innerste
des Urlichtes hinauf.
.Niemals war eine Frau, wie populäre
Afterweisheit orakelt, „in einer früheren
Inkarnation” ein Mann, niemals könnte
sie „in einer späteren Inkarnation” zum
Manne werden!
.Was heute auf Erden „Mann” ist, war
immer, auch vor Ewigkeiten, männlich‐
polarer Art in ursprünglicher Geistnatur,
und was heute auf Erden als „Weib” lebt,
war ewig weiblich-geistiger Artung aus
dem weiblichen Sein in der Gottheit her,
die da „Mann” ist und „Weib”!

.Die absurde Annahme, die Polarität der
Geschlechter sei nur im Physischen be‐
gründet und könne wechseln, verrät eine
absolute Unkenntnis der primären Ge‐
setze des Geistes, in dem alle polare Ge‐
schlechtlichkeit, auch die in der ganzen
nichtmenschlichen physischen Welt sich
auswirkende, von Ewigkeiten her ge‐
geben ist.
.Daß manche Frauen „lieber Männer
sein” möchten, liegt nur in ihrer weib‐
lichen Geistesnatur begründet.
.Wären sie jemals Männer „gewesen”,
so wäre dieser Wunsch ihnen fremd.
.Das, was überdies in normalen Fällen
allein „reinkarniert”, sind lediglich die
nicht saturierten niederen Seelenkräfte,
die im Seelenkomplex neuer Menschen

immer wieder auftreten, bis der Impuls,
durch den sie in einem früheren Men‐
schen geformt wurden, endgültig er‐
schöpft ist.
.Sie können freilich von Männern auf
Frauen und von Frauen auf Männer über‐
tragen werden, aber ohne die bestimmte
Sexualität ihrer jeweiligen Träger zu ver‐
ändern.
.Jeder Mensch jedoch ist eine völlig ein‐
zigartige Emanation des mit Individualisie‐
rungswillen „geladenen” ewigen Geistes,
männlicher oder weiblich-polarer Span‐
nung, ‒ obgleich im Manne auch Weib‐
liches und im Weibe Männliches lebt, ‒
und ein Mensch, der hier auf Erden seinen
Lebensweg vollendet hat, kehrt unter nor‐
malen Umständen niemals als ein späterer
Mensch auf die Erde zurück.

.Die Fälle abnormaler Art, in denen tat‐
sächlich „Reinkarnation” in dem plumpen
Sinne exoterischer Lehre eintreten kann:
‒ Selbstmord, Tod im frühen Kindesal‐
ter oder auf gänzlich vertierter geistiger
Stufe ‒ sind für die Regel kaum von Be‐
lang und müssen jedenfalls hier insofern
außer betracht bleiben, als auch bei ihnen
niemals eine Änderung der von Ewigkeit
her gegebenen Geschlechtspolarität ein‐
treten kann.
Was man heute „Theosophie” zu nennen
beliebt, sagt über diese Dinge freilich an‐
deres aus, und die gläubigen Bekenner mo‐
derner „Geheimlehren” werden in mei‐
nen Worten einen Angriff auf ihr liebstes
Dogma sehen.
.Aber ‒ ‒ wer ‒ hat diese „Geheim‐

lehren” der Welt in so reicher Fülle ge‐
geben??
.Gehen nicht alle diese Lehren, geht
nicht alle diese angebliche „Entschleie‐
rung” geheimer Weisheit, die seit nahezu
einem halben Jahrhundert so manche Ge‐
müter bannte, von einer Frau aus?
.Einer allerdings in gewissem Sinne „ge‐
nialen” Frau, die manches an echter Weis‐
heit zu erfassen wußte, von dem, was ihr
durch ihre somnambule Veranlagung zu‐
kam, die aber leider auch genötigt war,
sich von männlichen Kräftebeherrschern
aufs ärgste seelisch mißbrauchen zu lassen,
weil sie solchen Kräften, als Frau, einfach
nicht gewachsen sein konnte, und die man
schließlich, von autoritativer Seite her, in
die Irre führen lassen mußte, weil sie
sonst, ohne die Tragweite ihres Handelns

zu ahnen, zu einer „Gefahr für die Welt”
geworden wäre.
.Es war leider eine Frau, deren Ehrgeiz
hier zu geben suchte, was nur einer derer
hätte geben können, die „durch Selbst‐
verwandlung wissend” sind, was aber ein
solcher niemals in der von ihr gewünsch‐
ten Form gegeben haben würde.
Man sagt nun: „Sie war ja nur ein Werk‐
zeug in der Hand ihrer „Meister”, denen
sie hingebend diente!”
.Gewiß! ‒ Das ist leider nur allzu wahr,
und eben darum wurde ihre, in einer Mi‐
schung von Überheblichkeit und blindem
Vertrauen dargebotene Gabe ‒ ein Danaer‐
geschenk!

.In ihren Schriften finden sich Bruch‐
stücke wirklicher, ewiger Weisheit, ara‐
beskenhaft durchschlungen mit dem Aber‐
glauben aller Jahrhunderte und aller Zo‐
nen.
.In ihren Schriften finden sich Ahnungen
höchster Erkenntnis, umwallt von einem
Nebelbrodem scheinbaren „Wissens”, das
aus Grüften düsterster menschlicher Ver‐
irrung stammt, von denen, die es ihr ga‐
ben, für „heilig” gehalten, weil es nur
unter Preisgabe des Heiligsten, das der
Menschengeist besitzt, zustande kam.
.In ihren Schriften finden sich Spuren
uralter Geisteswege, überwuchert von ‒
parodierten ‒ Erklärungsversuchen, die
man ihr gab, um sie zu narren.
.Die Quellen ihrer Inspirationen sind

äußerst verschiedenwertig, und dem ent‐
spricht bei ihr das jeweils Gegebene.
Die unglückliche Frau mußte ja, ‒ wie
wenn sie eine Art lebender „Telefunken‐
station” gewesen wäre, ‒ infolge ihrer
abnormen somnambul-medialen Veranla‐
gung alles aufnehmen, was sie aus aller
Welt und darüber hinaus erreichte.
.Es fehlte ihr, als Frau, die niemals die
erforderliche Gegenprobe auszuführen im‐
stande sein konnte, jede Möglichkeit ei‐
gener sicherer Kontrolle der Quellen.
.Vertrauensvoll glaubte sie an die „über‐
ragende Weisheit”, die ihr unter anderem
von einer Seite übermittelt wurde, die
noch heute ein absonderliches Vergnügen
daran findet, „das Wissen der Westlichen”

zu parodieren, ‒ die noch heute bei „spi‐
ritistischen Sitzungen” und wo sie sonst
eines medial veranlagten Europäers hab‐
haft werden kann, zu diesem Zwecke alle
okkulten Künste spielen läßt, ‒ was frei‐
lich denen, die dieses Gebiet menschlicher
Betätigung nicht aus über-sinnlicher Er‐
fahrung kennen, recht wunderlich und
unglaubhaft erscheinen mag, obwohl sie
vielleicht selbst schon, geistigerweise, Op‐
fer derartiger Menschen wurden, ohne es
zu ahnen.
.In völliger Passivität verfiel sie den Be‐
einflussungen einer anderen, über ganz
Asien verbreiteten und am tiefstem in ein‐
zelnen Gegenden Tibets wurzelnden Ge‐
heimsekte, deren religiöse Pflicht es ist,
alle ihr reichlich bekannten okkulten Mit‐
tel aufzubieten, um Europäer zu schädigen
und, wenn möglich, zu vernichten.

.Daneben gingen Einflüsse edler Schwär‐
mer, die sie aus jenen Banden zu retten
suchten, aber selbst nur Talmi statt Gold
zu geben hatten, und die noch überdies
bedenklich an ihr handelten, indem sie
ihr Beeinflussungsobjekt gerne in dem
Glauben ließen, gewisse andere Manifesta‐
tionen physischer Art, die diesem sehr im‐
ponierten, rührten ebenfalls von ihnen
her, die dann unbedenklich solche Mani‐
festationen für ihre Zwecke benutzten.
Die gequälte Frau war nur allzu geneigt,
in kritikloser Eitelkeit alle Manifestatio‐
nen auf die denkbar höchste und edelste
Quelle, deren Vorhandensein sie auf som‐
nambule Weise in Erfahrung gebracht
hatte, ‒ mit der sie aber nie in Berührung
kam, ‒ zu beziehen.

.Es war oft ein wahrer Hexensabbat der
verschiedenwertigsten okkulten Einflüsse
auf das erregbare Gemüt dieser beklagens‐
werten Frau konzentriert, und hätte Herr
Hodgson etwas von den wirklichen Vor‐
gängen um sie geahnt, dann wären die
„Proceedings of the Society for Psychical
Research” um einige Nummern reicher,
die in der ganzen Welt an Interessantheit
kaum ihresgleichen fänden. So aber konnte
er nur ihre äußeren Täuschungsversuche
aufdecken. (Siehe genannte Berichte!)
.Nun sagte ich aber schon, daß man noch
außerdem von autoritativer Seite her ge‐
nötigt war, auf eine indirekte Weise alle
Mitteilungen an jene Frau verwirren zu
lassen, die sich auf gewisse Dinge bezo‐
gen, deren Geheimhaltung für jeden da‐
von Wissenden strengste Pflicht ist, will
er nicht, daß dem schauerlichen Reich‐

tum an Zerstörungs-Erfindungen, über
den die westliche „Kultur”-Menschheit
verfügt, noch die entsetzlichsten okkult‐
geistigen Spreng- und Auflösungskräfte
beigefügt werden. ‒
.(Wie Feuer und Elektrizität als wohl‐
tätige Diener des Menschen fungieren,
aber auch alles dem Menschen Wertvolle
vernichten können, so wirken jene Kräfte
in der Hand verantwortungsvoller Berufe‐
ner zum Segen der Menschheit, während
sie allen anderen, auch wenn dies gegen
ihren Willen ist, zu Vernichtungskräften
werden.)
.Man wird begreifen, daß aus allen die‐
sen Einflüssen und Gegeneinflüssen nichts
anderes resultieren konnte, als das mit den
wunderlichsten Schlingpflanzen durchwo‐
bene Urwald-Dickicht, das in den Schrif‐

ten und den Berichten über das Leben der
merkwürdigen Frau sich weithin ausbreitet.
Aus den seltsamen Orchideen und betäu‐
bend duftenden Dschungelblumen dieses
tropischen Urwaldes sind nun aber die
Kränze gewunden, die man seit den
Erdentagen dieser seherischen, unglück‐
lichen Somnambule in Ehrfurcht auf den
Altären des Tempels der „Meister” opfern
zu müssen meinte...
.Auf den Lehren dieser, für äußere Au‐
gen so abenteuerlich mysteriösen Frau
baut sich schlechthin alles auf, was seit
ihrer Zeit den Namen „Theosophie” für
sich usurpierte.
.Männer, die durch ihre eigene som‐
nambule Veranlagung sich zu dieser Frau,

zu ihren Schriften oder den Berichten
über ihr Leben hingezogen fühlten, unter‐
lagen den gleichen Einflüssen wie sie,
und „bestätigten” nun in ‒ wie sie es
nannten ‒ „geisteswissenschaftlicher For‐
schung” ‒ was ihre in unterweltlichen
Feuerbränden glühende Prophetin ver‐
kündet hatte.
.Frauen hochsensitiver Veranlagung und
erfüllt von reinster Begeisterung, lebten
sich derart in die Vorstellungswelt ihrer
berühmten Vorgängerin ein, daß sie bald
alles „sehen” lernten wie Frau Helena
Petrowna Blavatskij es gesehen wissen
wollte, und daß jeder leise Zweifel an
irgendeiner Behauptung, die durch ihre
Autorität gestützt war, ihnen wie ein Ver‐
brechen gegen alle geistige Wahrheit er‐
schien.

.So wurde schließlich ein Boden ge‐
schaffen, auf dem die verschiedensten gei‐
stigen Parasiten nur allzu üppig gedei‐
hen konnten, und ihre Entzündungsherde
durften sich ungehindert immer weiter
ausbreiten, denn es war ja nur allzu leicht,
jede noch so abstruse Lehre entweder
durch die in den Schriften der „Dienerin
der Meister” aufgefundenen Aussprüche
zu stützen, oder aber sie als neuestes Er‐
gebnis der „geisteswissenschaftlichen For‐
schung” auszugeben.
Besonders die letzte Methode tat immer
ihre Wirkung, denn „geisteswissenschaft‐
liche Forschung” ‒ das klang dem an
die exakt-wissenschaftlichen Forschungs‐
methoden der Naturwissenschaft gewohn‐
ten Abendländer so vertrauenerweckend,
daß er sich ohne weiteres von beson‐

ders geschickten Begriffs-Jongleuren „For‐
schungsergebnisse” vorführen ließ, die
nur, ‒ bestenfalls, ‒ in der Selbsthypnose
der „Geistesforscher” zustande gekommen
waren, und nun den Anlaß zu verhängnis‐
vollen, durch mancherlei Nebenmittel ge‐
förderten Kollektivhypnosen boten...
.Jeder, der die Geschichte der anglo‐
indischen „theosophischen” Bewegung
und ihrer Auswirkungen auch nur einiger‐
maßen kennt, wird unschwer Beispiele
finden, auf die sich meine Worte bezie‐
hen.
.Daß sich diese Bewegung auch in Indien
ausbreiten konnte, spricht nicht sehr zu‐
gunsten der Urteilskraft moderner, halb‐
europäisierter Inder. Allerdings läßt sich
das Urteilsvermögen vieler Europäer ge‐
wiß nicht höher einschätzen, die jedem

Phantasten, ja jedem geschäftstüchtigen
weltbereisenden asiatischen Gaukler, in
Scharen nachlaufen, wenn der vermeint‐
liche „Seher”, „Meister”, „Yogi” oder
wie immer er sich nennen mag, nur einen
exotischen Kaftan oder Ähnliches trägt,
und etwa gar noch möglichst dunkler
Hautfarbe ist. ‒
.Wer es vermag, die Schriften der Be‐
gründerin dieser Bewegung nicht nur mit
gläubigem Staunen und ehrfurchtsvoller
Befangenheit zu lesen, ‒ wer es wagt,
diese Schriften auch einmal kritisch durch‐
zuprüfen und wer die Berichte über das
Leben der Verfasserin ebenso kritisch zu
betrachten unternimmt, der wird gar bald
imstande sein, alles, was ich über die
Quellen ihrer Inspiration sagte, selbst be‐
stätigt zu sehen. Er wird auch bald ent‐
decken, daß ein seinerzeit Aufsehen er‐

regender Versuch, die unglückliche Frau
als das Opfer europäischer Okkultisten
darzustellen, auf völliger Unfähigkeit be‐
ruhte, die Dinge, wie sie wirklich lagen,
durchdringen zu können.
.Ich glaube nicht, daß ich bei halbwegs
Urteilsfähigen noch genötigt bin, Rechen‐
schaft abzulegen über die Quelle meines
Wissens in dieser Sache.
.Nach allem, was ich bis jetzt darlege,
mag man mir zwar den Glauben versagen,
wenn man dazu nach Überprüfung dessen,
was sich leicht überprüfen läßt, noch
den zweifelhaften Mut finden sollte, aber
daß ich, meiner Verantwortung wohl be‐
wußt, aus einer absoluten Wissensgewiß‐
heit spreche, dürfte wohl auch denen
nicht ganz entgangen sein, die es für ihre

Zwecke lieber gesehen hätten, diese Worte
wären niemals geschrieben worden.
.Auch ich hätte sie lieber nicht geschrie‐
ben und mein Wissen still für mich be‐
halten, wenn ich nicht zu ihrer Nieder‐
schrift verpflichtet wäre.
.Ich spreche in völliger Übereinstim‐
mung mit denen, die Frau Blavatskij zwar
auf somnambule Weise ahnte, mit denen
sie in Verbindung zu sein glaubte, mit
denen sie aber niemals in irgendeiner
„okkulten” oder auch nur der äußer‐
lichsten Verbindung war.
.Unsere Kenntnis der Dinge gründet sich
nicht auf irgendwelche äußeren Beobach‐
tungen, sondern ergibt sich aus einer Wahr‐
nehmungsart, vor der es keine Schleier
und Hüllen geben kann, so dicht sie auch

selbst unseren äußeren Augen gezogen
erscheinen mögen.
.Im Namen derer, die „durch Selbstver‐
wandlung wissend” sind und deren stille,
verborgene geistige Gemeinschaft schon
viele Jahrtausende überdauert hat, erkläre
ich, daß Frau Helena Petrowna Blavatskij
irrte, als sie glaubte, jemals mit einem
aus uns in direkte okkulte oder äußere
Berührung gekommen zu sein, und daß
sie keine Ahnung hatte, wer ihre Inspira‐
toren in Wirklichkeit waren, die Inspira‐
toren der Lehren, die sie selbst mit dem
Namen „Theosophie” zu belegen für gut
fand, durch die willkürliche Benennung
der von ihr gegründeten Gesellschaft, die
vor dieser Umtaufe eine sehr wesentlich
andere Bezeichnung getragen hatte und
sich offen: „spiritistisch” nannte.

Die von ihr verkündeten Lehren sind ein
Mixtum compositum der heterogensten
Vorstellungen aller Zeiten und Völker,
vermehrt durch persönliche Zutaten der
Herausgeberin und ihrer äußerlich helfen‐
den englischen und anderen westlichen
Freunde, und haben mit wahrer „Theo‐
sophie”, so wie das Wort seit manchem
Jahrhundert verstanden wurde, seit es
durch den Apostel Paulus Verbreitung
fand, so wenig gemeinsam, daß es eine
Begriffsfälschung darstellt, sie mit die‐
sem Namen zu bezeichnen.
.Echte „Theosophie” vermag es wohl,
sich in die verschiedensten religiösen Ge‐
wänder zu hüllen, aber niemals kann ein
zusammengeflickter Mantel aus den Über‐
resten der Priestergewänder aller Reli‐
gionen seinen Träger mit „Theo-Sophia”:
‒ mit Gottes-Wissen oder Gottes-Erken‐
nen ‒ begaben.

.Man mag Lao-tse, die großen indischen
und tibetischen Religionslehrer, den Apo‐
stel Paulus und den Verfasser des „Jo‐
hannes”-Evangeliums ebenso als Verkün‐
der wahrer „Theosophie” bezeichnen, wie
die weisheitstrunkenen echten alten mos‐
limischen „Sufi” im alten Persien, oder
den „letzten indischen Propheten” Ra‐
makrischna, ‒ die mystischen Philoso‐
phen Tauler und Meister Eckhard, oder
den noch lange nicht verstandenen geistig
erbheimischen Jakob Böhme, ‒ aber es
geht nicht an, die Niederschläge der ok‐
kulten Besessenheit, die in der „Geheim‐
lehre” der Frau Blavatskij vorliegen, als
„Theosophie” zu deklarieren.
.Das wirkliche Verdienst dieser aben‐
teuerlichen Frau bestand darin, daß sie
der Welt des Westens Hinweise gab auf
die Existenz einer Weisheitsquelle im
„innersten Osten”, die sie, wie Moses das

gelobte Land, zwar ahnend erschaute, de‐
ren Wasser aber ihre ungestüm heischen‐
den Lippen niemals netzten.
Wie man dieser reinen Quelle, die „von
hohen Bergen fließt”, wirklich nahe kom‐
men kann, habe ich in meinen Schriften
stets wieder zu zeigen unternommen.
.Wer diese Quelle erreichen will, muß
in seinem eigenen Innern suchen und
hier den „Höhenweg” ersteigen.
.Er bleibe ruhig in seiner, ihm von
Jugend an vertrauten Glaubensform und
übersetze sich das, was ich in meinen
Schriften gebe, in dieser Glaubensform alt‐
begründete Begriffe, wohl bedenkend, daß
ich in erster Linie für Menschen schreibe,
die in den herrschenden Glaubensformen

kein Genügen fanden und dennoch ihren
lebendigen Gott zu erringen trachten.
.Wer weitere Belehrung zu brauchen
glaubt, und auch zwischen den Zeilen zu
lesen versteht, der durchforsche nur nüch‐
ternen Sinnes die Schriften der oben ge‐
nannten mystischen Philosophen zu de‐
nen noch Angelus Silesius und Thomas â
Kempis mit Fug und Recht zu zählen sind.
.Er wähle sich aus, was zu seiner Seele
spricht, wo immer er es finden mag, aber
er vermeide den Irrtum, als sei „das Wis‐
sen der Seele”: ‒ die wirkliche „Theo‐
sophie” aller Völker und Zeiten! ‒ ein
„Wissen” im Sinne einer „Wissenschaft”.
Als bedürfe dieses „Wissen der ewigen
Seele” einer Förderung durch äußeren
Gesellschaftsverband oder könne jemals
durch das Studium dickleibiger Folianten
errungen werden. ‒ Es würde aber auch

eine Lebensarbeit bedeuten, wollte sich
jemand die Aufgabe stellen, jedes in
der Welt vorhandene schriftliche Zeugnis
wahrhaft geistiger Lebendiger kennenzu‐
lernen, und ein in solcher Art verbrauch‐
tes Leben würde dabei noch weitab führen
von dem Wege der Seele zum Licht. Alle,
die solchem Erspüren ihr Leben gewidmet
hatten, sind noch immer zuletzt in tiefster
Seelennot von dieser Erde abgeschieden.
.„Wer suchet, der wird finden, und wer
anklopft, dem wird aufgetan”: ‒ aber nur
stete Beharrlichkeit beim Suchen und
Anklopfen im eigenen Innern führt zum
Ziele, das der Meister der Evangelien sei‐
nen Auserwählten zeigte, als er sagte:
.„Wer an mich glaubt, der glaubt nicht
an mich, sondern an den, der mich ge‐
sandt hat!”

.„Denn ich habe nicht von mir selbst ge‐
redet, sondern der Vater, der mich ge‐
sandt hat, der hat mir das Gebot gegeben,
was ich reden und was ich lehren soll.
Und ich weiß, daß sein Gebot das ewige
Leben ist. Darum, was ich rede, rede ich
so, wie es mir der Vater gesagt hat!”
.In diesen Worten spricht er für Jeden,
der den „Vater” kennt, mag er in Indien,
China, Tibet, oder aber nun im modernen
Europa sich in seinem Irdischen offen‐
baren. Die Worte eines Jeden, der lehrt,
wie es ihm der „Vater” geboten hat, füh‐
ren hin zu wahrer „Theo-Sophia”, die
identisch ist mit dem urgegebenen, ge‐
heimnisvollen geistigen „Christentum”
aus dem ewigen „Christos” im Urlichte,
dessen erhabenster Tempel auf Erden
lange bevor der Meister von Nazareth als
ein ihm Eingefügter die ewige Liebe er‐

leben lehrte, im „innersten Osten” allein
gefunden ward. Hier wird er bestehen
bleiben bis zum Ende der Tage auf dieser
Erde, und, mit ihm für alle Zeiten die
ewig Verordneten, die ihm eingefügt sind
als „Priester nach der Ordnung des Mel‐
chisedek”: ‒ der Ordnung, die das
Ewige sich selbst im Zeitlichen setzt!
.Nur diesen unsagbar wenigen Erden‐
menschen, deren ewiges Geistiges aus der
„Sóphia”: ‒ der Weisheit! ‒ Gottes, als
dem ewigen weiblichen Pole des substan‐
tiellen Geistes, die Bewußtseinsgestaltung
dazu empfing, ist es nach dieser Ordnung
jemals möglich, auch ihren irdischen Mit‐
menschen die Erkenntnis und das Wissen
um die Sóphia in Gott zu vermitteln!

Umgeben von einer Welt, die sich nur phy‐
sischen Sinnen offenbart, ‒ dem Außen‐
körper nach selbst ein Teil dieser Welt, ‒
erschöpft sich dennoch des Menschen Da‐
sein keineswegs in dieser Welt Leben.
.Tief dringt der forschende Gedanke in
das innere Wirken und Weben dieser Welt,
aber weit Tieferes dieses Wirkens und
Webens bleibt ihm unerschlossen.
.Geheimnisvolle Kräfte schaffen im In‐
nersten dieser Welt Gestaltung, ‒ wenigen
nur erkennbar. Aber immer wieder lassen
sich Menschen verführen durch den Wahn,
diese Kräfte „meistern” zu können, indes
diese Kräfte allein ihren eingewobenen
Gesetzen dienstbar sind, und jeden früher
oder später vernichten müssen, der sich
töricht vermißt, sie aus ihrer Bahn lenken
zu wollen.

.Dieses okkulte Reich der Natur, von
dem ich hier rede, hat noch keinem, der
es betrat, letztlich Gewinn gebracht.
.Wie eine Fliege im Netze einer Spinne
gefangen und ausgesaugt wird, so wird
Jeder gefangen, umsponnen und ausge‐
sogen, wagt er sich allzu weit vor in dieses
Reich.
.Und wie ein großes gefangenes Insekt
an dem Netz einer Spinne rütteln wird,
so auch rüttelt der also Vermessene an
dem Gewebe okkulter Kräfte der Natur,
und seine Anhänger stehen staunend und
sagen: „Seht doch, wie er die okkulten
Kräfte zu bemeistern weiß!”
.Sie ahnen nicht, daß er nur die Fäden
bewegt, die ihn gefangen halten und bald
völlig fesseln werden, um ihn zu verder‐

ben... Dem Untergang geweiht, verlockt
er noch andere auf den Weg der Vernich‐
tung.
.Nicht in dieser, den Sinnen faßbaren
Natur, und nicht in den okkulten Kräften
im Innersten dieser Natur aber erschöpft
sich das Dasein des Menschen, obwohl er
selbst nur als Wirkung jener okkulten
Kräfte in Erscheinung treten kann, ‒ ob‐
wohl er selbst sich darstellt als okkulte
Kraft.
.Zwar ist der Mensch der Erde selbst
eine dieser okkulten Kräfte der Natur,
aber er ist zugleich noch anderes!
.Wohl weiß ich zu verstehen, wenn gesagt
wird: „Es gibt nichts Übernatürliches!”
‒ „Auch das Unbegreiflichste, das unseren

irdischen Sinnen begegnen kann, ist noch
innerhalb der Natur!” ‒ und wenn man
so die Einheit allen Lebens für eigenes
Verstehen und Deuten wahren möchte.
.Aber mit solchen Worten täuschen wir
uns dennoch selbst; denn es gibt wahr‐
lich etwas, das von gänzlich anderer Be‐
schaffenheit ist, als alles, was wir gemein‐
hin, und selbst im weitesten Sinne, als
„Die Natur” betrachten!
.Es gibt wahrlich etwas, das nicht inner‐
halb der von uns als „gesetzmäßig be‐
dingt” erkannten Abläufe des Geschehens
liegt, ‒ das gänzlich anderen Bedingun‐
gen gehorcht, als alles, was wir als phy‐
sische „Natur” erkennen!
.Wollen wir dieses so völlig Andersartige
auch im Sinne der Alltagsrede zur „Na‐

tur” rechnen, so verwirren wir nur in un‐
serer Vorstellung, was in Wirklichkeit
klar geschieden ist, trotz der allem über‐
geordneten Einheit.
.Begünstigt wird diese Verwirrung durch
die Nichterkenntnis der, dem allgemeinen
Erkenntnisvermögen „okkulten”, ewigen
Urseinskräfte der Natur, die das einzig
Wirkliche sind in der äußeren Erschei‐
nungen ewigem Wechsel.
.Nur sehr wenige auf dieser Erde ahnen,
welcher Wirkungen diese Kräfte fähig sind,
wie so gar vieles, das man als „übernatür‐
lich” bezeichnete, klargeprägte Wirkung
dieser Kräfte ist.
.So bleibt es denn wohlbegründet, wenn
auch geheimnisvollstes Geschehen als noch
innerhalb der „Natur” verankert be‐

trachtet wird, aber es gibt, weit über die
geheimnisvollsten Vorgänge innerhalb
der okkulten physischen „Natur” hinaus,
Regionen des Geschehens, die völlig un‐
erkannt bleiben, solange man sie in kon‐
tinuierlichem Zusammenhang mit jenen
Möglichkeiten des Geschehens glaubt, die
uns als naturgesetzlich begründet er‐
scheinen. ‒
Zwei Worte stehen mir zur Bezeichnung
dieser höheren Regionen zur Wahl: „Seele”
und „Geist”.
.In neuerer Zeit gibt es gar viele, die
dem Worte „Seele” höheren Rang an‐
weisen, aber ich glaube, daß schon die
Genesis dieses Wortes innerhalb der deut‐
schen Sprache mir ein Recht geben dürfte,
es als Bezeichnung jenes „flutenden” lich‐

ten Zwischenreiches zu wählen, das zwischen
dem, was man die physische „Na‐
tur” zu nennen pflegt, und dem urgrün‐
digen, wesenhaften Reiche höchster Kraft
und Weisheit, das ich das Reich des
Geistes nenne, mitteninne liegt.
.Das Reich der Seele gleicht einem „flu‐
tenden Meere” geheimnisvoller, vom Rei‐
che des Geistes überstrahlter Kräfte, die
alles übersteigen, was in der Region der
okkulten Kräfte der physischen „Natur”
zu finden ist, und die durchaus unab‐
hängig von jenen Gesetzen wirken, durch
die sich das Wirken der okkulten Kräfte
der physischen „Natur” bestimmt sieht.
.Auch in dieser Region der Seele ist der
Mensch, gleichwie in der physischen „Na‐
tur”, in seinem Eigentum. Auch hier ist
er selbst ein Teil des unermeßlichen Gan‐

zen, und seine Eigenseele ist ein Komplex
aus Myriaden dieser Kräfte des „Meeres”
der Seele.
.Hier hat er jedoch ein Recht, sich Kräfte
untertan zu machen! Hier ist es Gebot für
ihn, die Kräfte meistern zu lernen! ‒
Zwischenliegend, zwischen den Kräften
der physischen „Natur” und denen des
reinen Geistes, ist das Reich der „Seele”
beider Influenz erreichbar. Seine Kräfte
sind jedoch nicht etwa den Kräften der
physischen „Natur” unterworfen!
.Beruf des Menschen ist es, sich selbst,
soweit er Niederem zugehört, dem Hö‐
heren in ihm zu Dienste zu geben. Nur
so kann er sich zu ewiger Gestaltung
schaffen, als individuelle Wesenheit.

.Darum muß er auch noch über das
Reich der Seele hinaus zu seinem Ursein,
im Geiste, das er einst verließ, zurück
gelangen.
.Hier erst ist er wirklich in seiner „Hei‐
mat”, und von hier aus erst vermag er es,
sich ewig zu erhalten.
.Hier hat die hohe Gemeinschaft des
Geistes, aus der ich rede, ihren Tempel,
und von hier aus kommt jedem die Füh‐
rung, der ernstlich durch sein Tun nach
ihr verlangt.
Brüder im Geiste, sind wir, die seit Ur‐
zeittagen, aus dem reinen Geiste geboren,
in der Menschheit wirkten, hier vereinigt
in Alleinheit: aber „Bruder im Geiste”
ward uns allezeit nur der, den wir durch

des Urlichtes „Wort” bereitet fanden,
ehe er geboren wurde, sodaß wir ihn, war
er im irdischen Erlebensvermögen durch
uns vollendet, dann in unsere Mitte führ‐
ren durften.
.Torheit hat zu allen Zeiten sich ver‐
messen, auf Schleichwegen uns zu errei‐
chen, aber der unübersteigbare Wall ewiger
Gesetze des reinen, wesenhaften Geistes,
läßt keinen auch nur von ferne unseren
Tempel schauen, der sich in selbstgefälli‐
ger Überheblichkeit etwa berufen glauben
sollte, den Weg zum Geiste zu finden,
ohne den einzigen Weg zu gehen, den der
Geist seit Urzeittagen allen, die ihn suchen,
selbst bereitet hat.
.„Keiner kommt zum Vater, außer
durch mich!” ‒ So durfte daher vor Zei‐
ten einer der Unseren sprechen, der wahr‐

haft „Weg” geworden war ‒ doch man
verstand ihn nicht und machte aus ihm,
‒ der Vorstellungswelt seiner Zeit ent‐
sprechend, ‒ einen menschgewordenen
Gott.
.Er aber war wahrhaft „Gottessohn”, ge‐
nau so wie seine geistigen Brüder aus
dem reinen Geiste geboren, und verhehlte
nicht, daß in seines Vaters Hause „viele”
Wohnungen sind. ‒
.Er wehrte und sprach: „Was nennst du
mich gut? ‒ Gott allein ist gut!”
.Nicht er trägt Schuld, wenn eine Lehre
sich um seinen Namen rankt, die, ‒ alter
Götterlehren Frucht, ‒ aus ihm den
Menschengott dieses kleinen Planeten
schuf.

Wohl war er strahlender vom Urlicht
durchglüht, als jener indische Königs‐
sohn, den die Welt als Gautama, den
Buddha, kennt, denn in dem Buddha lebte
nur ein Mensch, der Licht erlangte, nicht
einer, der im Lichte des Geistes geboren
war. ‒
.Nicht selbst zum „Wege” geworden war
dieser Buddha! Nicht vom Geiste als Weg
bereitet! Nur seine unermeßliche Liebe
zu aller Kreatur ließ ihn einen Weg er‐
graben, der zur Erleuchtung, zu geistigem
Lichte, aber nicht zur wirklichen Wieder‐
erlangung geistiger Gotteinheit führt,
wenn dieser Weg auch zuletzt, in gewissen
Abzweigungen, dahin führen kann, aber
dann nicht mehr der historisch bekannte
Weg des Buddha ist, sondern uralten an‐
deren Wegmarken folgt.

.Man ist geneigt in unseren Tagen, die
merklichen Unterschiede zu verwischen,
die von der Lehre dieses Weisen scharf die
lebendige Geistesmacht des Meisters aus
Nazareth trennen.
.Man wird erst erkennen lernen müssen,
wer dieser Meister wirklich war, der von
sich sagen durfte, daß er „der Weg, die
Wahrheit und das Leben” sei. ‒
.Man wird erst verstehen lernen müssen
weshalb er berechtigt war, zu sagen: „Wer
nicht mit mir ist, der ist wider mich, und
wer nicht mit mir sammelt, der zerstreut”.
.Ich rede jedoch hier von der historisch
gegebenen Erscheinung jenes Mannes, von
dem die Evangelien künden, ‒ nicht von
der Gestalt des Kultes, die der Glaube
Vieler mit ihm identisch glaubt!

.Ich rede ebenso nur von dem Manne,
der als Gautama, der Buddha, die Lande
Indiens als Lehrender durchzog.
Scharf von diesen menschlichen Persön‐
lichkeiten zu trennen ist die erhabene
göttliche Wesenheit, die bei den nörd‐
lichen Buddhisten als höchster himmli‐
scher „Buddha”, bei den Christen als
„Christus”, im Sinne einer „Person in der
Gottheit”, Anbetung und Verehrung findet.
.Die theologische Vermischung einer
menschlichen Erscheinung auf dieser Erde
mit der höchsten Selbstdarstellung des
ewigen Urlichts: ‒ des ewigen Geistes,
als individuelle höchste Geisteswesenheit,
trägt nicht zum wenigsten Schuld daran,
daß man weder in Wahrheit erkennt,
wer der Meister aus Nazareth war, noch

zur hohen Erkenntnis des „Logos”, des
„Wortes”, das „Gott” ist, der individua‐
lisierten Selbstaussprache des ewigen Ur‐
lichtes gelangt.
.Diese höchste individualisierte Selbst‐
darstellung des Geistes ist aber der ewige
Ausgangspunkt aller geistigen Hierar‐
chien, bis herab zu den wenigen geistig Er‐
wachten dieser Erde, in denen diese Hie‐
rarchien ihre letzte Auswirkung finden, ‒
die sie sich selbst bereiten, um die Verei‐
nigung des Menschengeistes mit eben die‐
sem ewigen Ausgangspunkt im Bewußtsein
des Erdenmenschen wieder herzustellen.
Erstes und Letztes ist so in theologischer
Lehre vermischt ‒ nur wenigen erkennbar.
Auf jener Höhe, zu der Gautama, der
Buddha, dringen konnte, hat das Gebet

kein logisch erweisbares Recht mehr, aber
‒ es gibt einen weitaus höheren Zustand,
den selbst der höchste Aufstieg des Buddha
nicht erreichte, der nicht erstiegen, der
nur mit Geistesflügeln „erflogen” werden
kann, und in diesem Zustand, gotteinig im
reinen Geiste, wird das Gebet erst wahr‐
haft Ausdruck innigster Vereinigung des
individuellen ewigen Geistesmenschen
mit dem Urlicht, aus dem er lebt.
.Hier erst wird offenbar, was das Wort
des Meisters von Nazareth besagen will:
„Bittet, so wird euch gegeben, suchet, so
werdet ihr finden, klopfet an, so wird euch
aufgetan.”
.Und weiter: „Um was immer ihr den
Vater in meinem Namen bitten werdet,
das wird er euch geben.”

.Er aber, der allen, die an ihn glaubten
und sein Wort lebten, ewiges Leben ver‐
hieß, wußte gar wohl, daß mehr dazu ge‐
höre, als was „Natur”, ‒ was „Fleisch und
Blut” offenbart, ‒ um ihn zu verstehen.
.Er spricht von denen, die „draußen”
sind, die „mit sehenden Augen sehen und
doch nicht erkennen, mit hörenden Ohren
hören, und doch nicht verstehen”.
.Es wird aber allezeit solche geben, die
„draußen” sind...
.Wer noch die okkulten Kräfte innerster
physischer „Natur” zu beherrschen strebt,
wer sich als Lehrender gebärdet, ohne zu
ahnen, woher ihm seine vermeintliche
Weisheit kommt, wer noch im tiefen Dun‐
kel steckt und dennoch anderen als Leuchte

gelten möchte, wer seines Denkens Mei‐
nung wie ein Götzenbild verehrt, wer
jenen einen Weg zum Geiste, der ihm
gangbar wäre, nicht betreten mag, dem
können wir, so tief wir ihn in seinem Wahn
bedauern, nicht des Geistes Hilfe senden.
.Wer da in „blinder Nichterkenntnis”
glaubt, im Reiche der Seele geborgen zu
sein, ohne die Kräfte dieses Reiches wahr‐
haft zu bemeistern: ‒ auch der wird ver‐
geblich nach „Geisteshilfe” rufen.
.Erst wer den okkulten Kräften der irdi‐
schen „Natur” sich entwindet, die Kräfte
der Seele zu meistern weiß, und alsdann
höher strebt, dem Reiche des reinen Gei‐
stes zu, dem gewährt der Geist seine Hilfe,
weil sie dann erst aufgenommen werden
kann, ‒ und nur, wem der Geist zu hel‐
fen gebietet, dem dürfen wir, aus des Gei‐
stes Kräften, Hilfe bringen.
.Er wird befreit von allem niederen

Herrschaftsverlangen, und im reinen Gei‐
ste, davon er vor Ewigkeiten ausgegangen,
wird er wieder erneut das ihm ehedem
eigene Bewußtsein erlangen.
.Lebendig geworden im reinen Geiste
wird er der Liebe leben, wissend, daß
nichts Bestand im Geiste hat, das der
Liebe unwert ist, ‒ nichts, das seinen
Haß erregen könnte. ‒
Schmähsüchtige Ohnmacht hat schon vor
Tausenden von Jahren vergeblich versucht,
die Gemeinschaft im reinen Geiste, von
der meine Worte zeugen, mit giftigem
Geifer zu besudeln, aber noch immer fiel
solcher ekle Auswurf auf den zurück, der
uns zu beschmutzen gedachte.
.Es leben mit uns im reinen Geiste die
Ewiglebenden, denen einst solches blinde,

geifernde Wüten galt, aber vergeblich
würde man in allen Reichen der kosmi‐
schen physischen „Natur”, im Reiche der
Seele, im Reiche des reinen Geistes, auch
nur eine letzte Spur ihrer einstigen, un‐
säglich törichten Widersacher zu finden
suchen.
.Nichts Unreines kann das ewige Leben
im reinen Geiste erlangen!
.„Denn draußen sind die Hunde und
die Zauberer und die Hurer und die Tot‐
schläger und alle, die lieb haben und tun
die Lüge.”
.„Selig aber, die zum Abendmahl des
Lammes berufen sind!”
.Also steht es geschrieben seit zwei Jahr‐
tausenden, und der das einst schrieb, der

wußte wohl, von wannen ihm der Ruf zum
Schreiben kam, sodaß zu wissen nottut,
daß wenig von dem, was man ihm zu‐
schreibt, wirklich von ihm geschrieben ist.
.Er sprach, wie so mancher andere Be‐
rufene, von den gleichen Dingen, von de‐
nen ich heute in anderen Bildern rede.
.Die Gemeinschaft des Geistes, die sich
ihm offenbarte, hat sich zu jeder Zeit der
zeitgerechten Symbole bedient.
.Verschieden in allen Völkern und Reli‐
gionen sind die Formen ihrer Offenbarung,
aber wer sie auch nur in einer Form er‐
reichte, der hat sicheren Boden unter
den Füßen! ‒ Er geht den Weg, den der
Geist bereitet hat, wie immer er diesen
Weg zum Geiste auch benennen mag.
Sind doch von geistig dazu Berufenen,
selbst in den so streng durch den Koran

bestimmten Formen des Islam zu ver‐
schiedenen Zeiten immer wieder die
innersten Offenbarungen substantiellen
ewigen Geistes wahrlich ebenso vernom‐
men worden, wie sie der indische ‒ ech‐
te ‒ Yogi oder der antike Myste im al‐
ten Hellas vernahm!

Alle Religionen der Welt rufen den Men‐
schen in irgendeiner Art zur Umkehr, zum
Wiedersuchen und Wiederfinden seiner
geistigen Urheimat auf, wie verschieden
auch die Vorstellung von dieser „Urhei‐
mat im Geiste” sein mag, wie verschieden
der Weg, der beschritten werden soll.
.Allen Religionen gemeinsam ist die Er‐
kenntnis, daß diese Urheimat im Geiste
nicht den gleichen Zustand aufweist, in
dem sich der Mensch hier auf der Erde
findet, und daß dieser nun wieder neue
Zustand nur erreicht werden könne durch
irgendwelche Veredelung des Tuns, durch
Unterordnung niederer Impulse unter die
höheren und höchsten, die im Menschen
gefunden werden.
.In fast allen Religionen ist die Vorstel‐
lung einer individualisierten Selbstdar‐

stellung des ewigen Urlichtes als Spur
einer tiefen Wirklichkeitserkenntnis zu
finden. Nur im Taoismus, dem Shintoismus
und im Glauben der südlichen Buddhisten,
der „Hînayâna”-Schule, findet sich diese
Erkenntnis nicht, aber es ist dennoch irrig,
diese Religionen schlechthin „atheistisch”
zu nennen, nur weil ihre Vorstellungen
vom Göttlichen sich nicht über das unge‐
formte Meer göttlichen Seinsgrundes zu
erheben wissen.
.Der Buddhismus des Nordens, die Schule
des „Mahâyâna”, der „großen Überfahrt”
im Gegensatz zur „kleinen Überfahrt”,
dem „Hînayâna”, zeigt dagegen die Vor‐
stellung einer individualisierten Selbst‐
darstellung des ewigen Urlichtes in rein‐
ster Ausprägung in seinem himmlischen
Ur-Buddha, „Adibuddha”, auch wenn die
einzelnen Lehrmeinungen die Reinheit

dieser Vorstellung sehr verwischen. Es
ist möglich, daß diese Vorstellung gno‐
stischen Ursprungs ist, und erst in recht
später Zeit über Persien und Turke‐
stan nach Nepal und Tibet gelangte, um
von da aus ihre weitere Ausbreitung zu
finden.
.Gnostischer Erkenntnis entstammt der
„Logos”-Begriff. Hier aber, in dem „Wort”,
das aus Gott ist, und Gott ist, steht nichts
anderes vor uns, als die Selbstaussprache
des ewigen, unfaßbaren Urlichts in einer
individualisierten geistigen Gestaltung,
und diese Erkenntnis geistiger Wirklich‐
keit gelangte in die Lehre des Christen‐
tums, wo sie völlig der durchaus anders
gearteten „Gottessohnschaft” des Meisters
von Nazareth vermischt wurde, so daß der
„Gesalbte”, der Christos der Evangelien,
nun schon seit fast zweitausend Jahren

als: „menschgewordener” Logos aufgefaßt
und angebetet wird.
Im Grunde zeigt aber die gnostisch-alexan‐
drinische Logos-Lehre nur in aller Klarheit
die Erkenntnis einer Wirklichkeit, die
allen ‒ wie man zu sagen pflegt: „persön‐
lichen” Gottesvorstellungen ihre volle Be‐
rechtigung gibt, ‒ ‒ vorausgesetzt, daß
sie nicht in anthropomorphe Ungeistig‐
keit ausarten, die dann dazu führt, einen
„persönlichen Gott” über den Wolken zu
erträumen, der nichts weiter ist, als ein
mit göttlichen Machtvollkommenheiten
ausgestatteter „irdisch-allzuirdischer” Po‐
tentat.
.Landläufige christliche Gottesauffassung
ist leider nicht allzuweit entfernt von sol‐
cher Vorstellung.

.Es gibt dann nur zwiefache Möglichkeit
für den Menschen, diesem himmlischen
„König” zu nahen.
.Entweder man fürchtet, sein Ohr nicht
zu finden, wenn man persönlich, ohne Für‐
sprache, vor ihn treten wolle, und sieht
sich so nun in guter, alter, höfischer Art
nach geistigen Vermittlern der Beziehung
um, oder ‒ man verschmäht in stolzer
Selbsteinschätzung jede Vermittlung, und
glaubt sich berechtigt, allein und ohne
„Fürsprech”, die Beziehung anzuknüpfen.
.Beiden Auffassungen eignet eine unsäg‐
lich enge, irdisch gebundene Vorstellung
göttlichen Wesens, ‒ auch wenn man
glaubt, seinen Gott in durchaus „vergei‐
stigter” Weise zu empfinden.
.Was so empfunden wird: ‒ der „Gott”,

mit dem man auf eine dieser beiden Arten
in Beziehung treten zu können glaubt, ist
stets ein erträumter Gott!
Wie kleinräumig und dabei: wie überheb‐
lich und vermessen ist doch eine Vorstel‐
lung vom ewigen Ursprung allen Seins,
die es fertigbringt, die Gunst ihres Gottes
durch Fürsprache erlangen zu wollen, oder
aber dazu verleiten kann, direkte Zwie‐
sprache mit dem Urlicht zu suchen, ohne
zu bedenken, daß dieses Urlicht, wie nicht
minder seine ewige Selbstaussprache in
individualisierter Form, so alle mensch‐
liche Fassungskraft übersteigt, wie die
größte der Feuersonnen des physischen
Weltalls ein glimmendes Fünklein im
Herdfeuer überstrahlt!
.Wäre nicht vom ewigen, allesumfassen‐

den Geiste aus dem Urlicht allen Seins ein
gangbarer Weg bereitet, dann könnte
wahrlich kein Menschengeist jemals zu sei‐
nem ewigen Ursprung zurückgelangen.
.Dieser „Weg” ist aber der gleiche, den
der Geistesmensch einstmals durchlaufen
hat, bevor er sich dem Menschentiere der
Erde einte.
.Unbeschreitbar wäre er dem Menschen
dieser Erde, wenn einst alle Geistesmen‐
schen gemeinsam „gefallen” wären.
.So aber ist es immer nur eine geringe
Zahl, die diesem „Falle” erliegt, auch wenn
es sich um Myriaden handelt, die nun im
Laufe der Jahrtausende, auf diesem und
anderen Planeten, das Leben des Tieres
teilen müssen zu ihrer Zeit.

.Einige aber, die nicht in des Tieres kör‐
perliche Erscheinung fielen, leben seit Ur‐
zeittagen, von göttlicher Liebe und Er‐
barmen durchglüht, freiwillig in unsicht‐
barer Gestaltung hier auf dieser Erde, um
den gefallenen Brüdern den Weg zurück
zum Urlicht offen zu halten, geleitet von
einem der urgezeugten Geistesmenschen
der Urwelt des reinen Geistes, der niemals
seinen Urort im „Worte” das da „Gott”
ist, verließ.
Diese Wenigen wußten schon seit unvor‐
denklichen Zeiten, Menschengeister, noch
ehe sie im Menschentiere geboren werden
mußten, so zu bereiten, daß sie, einmal
geboren, jenen Zustand erreichen konn‐
ten, der für den Menschengeist die Brücke
bildet, auf der er hinüberzuschreiten ver‐
mag zu den ersten Landzungen jener se‐

ligen Überwelt des Geistes, aus der er
selbst sich durch seinen Fall einst ver‐
bannte.
.Die so Bereiteten unter den Menschen
dieser Erde, sind hier durch das Ewige,
das in ihnen sich selbst offenbart, die
„Leuchtenden des Urlichtes” geworden,
jene Wenigen, die man, um einen nun ein‐
mal vorhandenen Ausdruck zu gebrauchen,
auch: ‒ die „älteren Brüder der Mensch‐
heit” nennen mag, ‒ „älter”, weil sie
schon vor tausenden von Jahren, im Men‐
schentiere der Erde geboren worden wä‐
ren, hätten sie nicht aus freier Entschlie‐
ßung, obwohl auch sie zu jenen Geistes‐
menschen gehören, die dem Falle erlegen
waren und sich nun dem Tiere einen
mußten, ihren wenigen nichtgefallenen
Brüdern, die hier in geistiger Gestaltung
leben, sich dargeboten, um gleichsam zu

menschlichen Sammellinsen der Strahlen
des Urlichtes bereitet zu werden.
.Diese Bereitung aber bedingte auch, daß
sie schon seit Jahrtausenden ihren nicht‐
gefallenen, in Erbarmen und Liebe bei
den Menschen der Erde in geistiger Ge‐
staltung verharrenden Brüdern, bei deren
Erleuchtungs- und Erlösungswerk dienen
mußten, und auf diese Weise schon gar
lange vor ihrer Geburt im Tiere, auf dieser
Erde helfend wirkten.
.Nicht jedem aus ihnen ist auf dieser
Erde, sobald er einmal im Tiermenschen
in Erscheinung tritt, die gleiche Aufgabe
gestellt.
.Jeder aber ist seinem besonderen Rufe
verpflichtet, und hört allein auf ihn, ei‐
nerlei ob ihn dabei das Leben auf dieser

Erde zu Ehre, Glanz und Reichtum führt,
oder zu Armut, Niedrigkeit, Marter und
Verachtung.
.Entzieht er sich dem, was ihm das ir‐
dische Leben nun einmal bringen muß, so
fällt er tiefer als er je gefallen war, und
es macht keinen Unterschied, welchen
Formen der Schicksalsgestaltung er sich
entzog, ‒ seien sie irdisch erfreulichster,
oder unerfreulichster Natur ‒ denn nie
kann einer hier seinem Rufe, allen Anfor‐
derungen gemäß genügen, ohne der Art des
Lebens zu entsprechen, die ihm in weiser
Lenkung widerfährt, damit er dem Rufe
folgen könne, der speziell an ihn erging.
Diese denkbar subtilste Vereinung im
Geiste Lebendiger wirkt auf Erden mit
einer Art „magnetischer” äußerlich un‐

wahrnehmbarer, rein geistiger Gewalt auf
alle Menschengeister, die bereits des Auf‐
stiegs fähig sind, und zieht sie empor in
einen geistigen Zustand, der dem ihrer
Glieder gleicht, doch mit dem einen Un‐
terschied, daß ein also zum Erwachen ge‐
langter Geistesmensch nur zum Weiter‐
schreiten sich erhebt, und zu dem Hilfs‐
werk, das die geistige Gemeinschaft der
Leuchtenden ohne Unterlaß selbst voll‐
bringt, weder verpflichtet noch befähigt
ist, denn dieses bedingt, wie ich schon
sagte, eine Vorbereitung von Jahrtau‐
senden.
.Ein so durch die unsichtbare Hilfe der
geistgeordneten Helfer Erwachter aber
wird nach dem Tode des Menschentieres,
mit dem er auf Erden vereinigt lebte, all‐
sogleich fähig werden, den nächsthöhe‐
ren Geisteszustand zu erreichen, in dem
jene Nichtgefallenen in geistiger Gestal‐

tung leben, deren eigenstes Werk die
Gemeinsamkeit im reinen Geiste darstellt,
die hier auf Erden in tiermenschlicher
Erscheinung lebt, ‒ da sie ununterbro‐
chen, im Irdischen wirkend, von ihnen
geistige Impulse erhält, ohne die ein
Erdenmensch niemals zum Offenbarer des
in ihm sich offenbarenden Ewigen wer‐
den könnte.
.Hier gibt es nun einige Wenige, die der
Erde „gestorben” sind im Tiere, und die,
sobald sie diesen höheren Zustand er‐
reichten, gleich jenen Nichtgefallenen, aus
Liebe und Erbarmen bei den Menschen
der Erde unsichtbar verbleiben, das Hilfs‐
und Erlösungswerk jener Nichtgefallenen
fördernd, soweit das durch eine Art Akku‐
mulation des Willens möglich wird.
.Fast alle aber, außer diesen Wenigen,
die der Buddhismus des Nordens als „Bod‐

dhisatras des Erbarmens”, die ältere
christliche Kirche aber als ihre „Heili‐
gen”, „Engel” und „Erzengel” kennt, ‒
(auch die späteren „Vierzehn Nothelfer”
gehören hierher!) ‒ streben von diesem
höheren Zustand des Geistes aus wieder
weiter empor, und so durchläuft der Men‐
schengeist in nicht mehr irdisch zu be‐
messenden Zeiten, allmählich jeden, stets
höheren Zustand der Hierarchien des Gei‐
stes, bis er zu jener höchsten Urwesen‐
heit im Geiste gelangt, ‒ zur Selbstaus‐
sprache des Urlichts, ‒ zum „Worte”,
das „Gott” ist, zurück, um in ihm, ewig
vereint, sein höchstes individuelles Gei‐
stesmenschentum für alle Ewigkeiten zu
finden, schon lange vorher mit seinem
geistesmenschlichen erotischen Gegenpol
vereint, als „Mann und Weib” im Geiste.
.Auf solche Weise findet der einst „ge‐

fallene” Geistesmensch vom Tiere der
Erde zurück in seine Urheimat im ewi‐
gen, reinen Geiste, in die „Welt” der Se‐
ligkeit und Klarheit die gänzlich an‐
dersartiges „Leben” kennt, als es auch
in den geheimnisvollsten Regionen der
Allnatur, zu der diese Erde gehört, zu
finden ist!
Nicht „ferne” dieser physischen Allnatur
ist die Welt des reinen Geistes, und das
Meer der Seelenkräfte, dem der Men‐
schengeist die Möglichkeit seiner indivi‐
duellen Formung dankt! Dennoch klafft
aber eine Kluft zwischen allem, was zu
dieser physischen Allnatur gehört, und
der Welt des reinen Geistes, die nie‐
mals überbrückbar wäre, hätten nicht
jene Nichtgefallenen, die in geistiger Ge‐
staltung bei den gefallenen Menschen‐

geistern verblieben, seit Urzeittagen die
einzige „Brücke” gebildet und erhalten,
auf der die Rückkehr zum Leben im ewi‐
gen Geiste möglich ist.
.Erst nach vollendeter Rückkehr, verei‐
nigt mit dem „Worte” das „Gott” ist,
schaut der Geistesmensch die Gottheit,
wie sie ewig ist und wirkt „von An‐
gesicht zu Angesicht”, aber nicht von
außen her, sondern in sich selbst.
.Erst dann „erkennt” er, wie auch er
„erkannt wird”!
Aber schon am ersten Anfang dieses un‐
ermeßlichen Weges kann sein „leben‐
diger Gott” sich in ihm gebären, in
menschlich empfindbarer Form.
.Der „lebendige Gott” des erwachenden

oder erwachten Menschen auf dieser Erde
ist gleichsam ein unfaßbares Fünklein
aus dem ewigen Strahlenlichte des „Wor‐
tes” das da „Gott” ist von Ewigkeit zu
Ewigkeit, und das selbst das Urlicht in
seiner Selbstaussprache als Urwort ist, ‒
so wie es „gleichzeitig” sich selbst als ewi‐
ge „Gottheit” erfaßt.
.Um letzter Klarheit willen, sei hier der
Vergleich erlaubt mit einer der Kräfte
des physischen Universums, die der Mensch
sich dienstbar zu machen wußte:
.So wie elektrische Kraft ein haardünnes
Fädchen zum Glühen und Leuchten brin‐
gen kann, wie aber der Strom der glei‐
chen Kraft, der eine große Stadt versor‐
gen soll, in seiner ganzen Stärke ge‐
braucht, diesen Kohlenfaden im Augen‐
blick vernichten würde, so würde auch
das Fassungsvermögen des irdischen Men‐
schen im Augenblick vernichtet sein,

könnte es unbereitet dem Strahlenglanze
des ewigen „Wortes” und damit dem Ur‐
lichte selber nahen, ‒ während erden‐
menschliche Fassungskraft es wohl vermag,
jene unendlich zarte Durchströmung zu
ertragen, die im Innersten des seelischen
Innern jenen „Abglanz des Vaters”: ‒
jenen leuchtenden Stern erzeugt, in dem
ihm allein sein „lebendiger Gott” auf die‐
ser Erde erfaßbar werden kann, will er
des Erdgeborenen Bewußtsein nicht zer‐
stören durch seines Glanzes Fülle.
.Beschreitet dann der endlich Erwachte
den einzigen Weg, der wirklich zurück in
die Urheimat des Geistesmenschen führt,
so leuchtet ihm dieser Stern voran und
wird mit jedem errungenen höheren Zu‐
stand lichter und strahlenreicher, bis er
zuletzt, im unnennbaren Glanze des ewi‐
gen „Wortes”: ‒ im sich selbst gebärenden

ewigen Urlicht, ‒ sich mit ihm selber für
alle Ewigkeiten eint.
Das ist, nach menschlichem Vermögen dar‐
gestellt, der Weg, der den Geistesmen‐
schen nach seinem Falle wieder aufwärts
führt!
.Das ist, was es zu fassen gilt, will man
den Weg zum wesenhaften Geiste, den
einzigen gangbaren Weg für den Men‐
schengeist, in seiner Wirklichkeit erken‐
nen, den Weg, den im Grunde alle geistig
befruchteten Religionen auf dieser Erde
erahnen, und nach ihrer Weise finden
lehren wollen.
.Wer da etwa glaubt, daß er andere Wege
zum Geiste zeigen könne, der betrügt sich
selbst, ‒ und wenn er auch aus bester Ab‐

sicht handeln sollte, so führt er dennoch
nur sich selbst und alle die ihm folgen,
qualvoller seelischer Wirrsal zu, hier schon,
und durch Aeonen nach dem Erdentode:
‒ wenn nicht zu völliger Bewußtseinsauf‐
lösung, ‒ zum ewigen „geistigen Tode”,
von dem es kein Erstehen mehr gibt...
.Unbeirrbar wirken die „Gesetze” des
ewigen geistigen Reiches und keine Macht
und Weisheit des Himmels und der Erde
kann sie jemals beugen, denn nichts an‐
deres findet in ihnen seinen Ausdruck, als
der ewige Wille des Urlichtes selbst, dem
alles was ist, entstrahlt.
Du siehst die Sternenheere der Nacht und
du kannst nicht fassen, was sie erhält, und
dennoch ist dieses ganze Weltenall mit
seinen zahllosen Sonnensystemen nur das

geringste Zeugnis einer Kraft und ihres
eingewobenen Willens, einer Kraft, der
auch du dein Dasein dankst, und deren
höhere Offenbarung dir, bis in ihr ureigen‐
stes Wesen, werden kann, wenn du den
Weg, den Liebe und Erbarmen offenhal‐
ten beschreiten magst!
.„Kein Auge hat es gesehen, kein Ohr
gehört, was Gott denen bereitet hat, die
ihn lieben!” Nichts physisch Irdisches
kann das Ewige erfassen!
.Möchten dich meine Worte alles Gött‐
liche lieben lehren!
.Erst wenn du Göttliches, soweit du in
der Betrachtung das vermagst, erkennst,
wirst du es lieben! Sonst liebst du nur
einen Fetisch, den du dir selbst geschaffen
hast in deiner Vorstellung.
.Erst wenn du die aufwärts ziehende
Kraft des Göttlichen meditierend in dir
empfindest, wirst du auch die ewige Liebe

in dir erkennen, durch die du alles, was
zu deiner geistigen Rettung dient, voll‐
bringen kannst!
.Dann erst wirst du jene unvergleich‐
liche Kraft, die alle Kräfte meistert, auch
selbst gebrauchen lernen: ‒ die Liebe,
losgelöst von jedem Gegenstand der Liebe!
.Diese göttlich lebendige, schwingende
Urkraft aus der geistigen „Welt”, durch
die allein das Leben des Menschen auf
dieser Erde erlöst werden kann aus aller
Gebundenheit!
.Diese höchste Kraft, durch die du aus
der Haftung dich befreien kannst, in der
dich die unsichtbaren Gewalten der phy‐
sischen Allnatur in der du lebst, gefangen
halten, ‒ sie, die tief unter dir stehen,
und dennoch derzeit mächtiger sind als

du, bevor dich die Liebe an sich zum un‐
besiegbaren Herrn deines Lebens macht!
.Dann wirst du verstehen lernen, was
das Wort besagen will:
.„Gott ist die Liebe, und wer in der
Liebe bleibt, der bleibt in Gott, und Gott
in ihm!”

Es gab eine Zeit ‒ und vielleicht mag sie
für viele heute noch nicht zu Ende sein ‒
da man „Leib” und „Seele” stets fein
säuberlich geschieden betrachtet wissen
wollte, und sich fast seelisch schämte, mit
einem Leibe behaftet zu sein, sobald man
für sich den Anspruch erhob, zu den gei‐
stig gerichteten Menschen zu gehören.
.Wer der Seele sich erinnerte, der glaubte
beinahe, des Körpers nicht mehr zu be‐
dürfen, hielt ihn bestenfalls für ein lästi‐
ges Bleigewicht, das nur die Seele nieder‐
ziehen könne, ‒ für ein vielleicht not‐
wendiges, aber greuliches Übel: ‒ ein
widerwärtiges Hindernis aller seelischen
Entfaltung.
.Man suchte den Körper nach Möglich‐
keit „abzutöten”, wähnend, dadurch die
Seele „frei” zu machen, ‒ und ahnte nicht,

daß die Seele für den Menschen dieser
Erde eine gähnende Leere, ein inhalts‐
loses Sprechen, eine Uhr ohne Zifferblatt,
eine Werkstatt mit tausend surrenden,
aber leerlaufenden Rädern, ein ungemünz‐
ter und unhebbarer Reichtum wäre, ohne
den Inhalt ihres Erlebens, das ihr, hier
auf dieser Erde, durch den Körper ver‐
mittelt wird.
.Man wußte nicht, daß wir keinen einzi‐
gen Gedanken fassen können, der nicht
im Erdenkörper seine analoge Beziehung
hat, seinen eigentlichen Inhalt irdisch sin‐
nenfällig dargestellt findet: daß all unsere
Vorstellungsbilder, ‒ selbst die kompli‐
ziertesten, im Körper vorgebildet sind,
und daß uns keine Empfindung bewußt
zu werden vermag, ohne Beziehung auf
die Empfindungsfähigkeit des Körpers und
seiner Organe. ‒

Aber auch heute noch sind die Wenigen
zu zählen, die wissen, daß bei jeglichem
erdbewußten seelischen Wahrnehmen, bei
jeglichem Denken, etwas mehr in Tätigkeit
gesetzt wird, als nur das Gehirn: ‒ daß viel‐
mehr jedes Atom unseres Körpers uns die‐
nen muß zu seelischer Wahrnehmung, so‐
lange wir diesem Körper in einer phy‐
sisch körperlichen Erscheinungswelt ver‐
haftet sind, ‒ und daß der Reichtum der
Seele, wie seine Gebrauchsmöglichkeit,
uns hier auf Erden nur durch die Mit‐
arbeit des irdischen Körpers erreichbar
ist.
.Was wir „fühlen” und „empfinden”
nennen, ist in gewisser Weise Äußerung
der gleichen Kraft, durch die wir auch zu
„denken” vermögen, und unser Fühlen
und Empfinden läßt sich zu gleicher,
wenn nicht weit größerer Schärfe der Ein‐

stellung, tatsächlich aber zu weit höhe‐
rer Sicherheit emporentwickeln, als das
Denken.
.Die Vorgänge, die da in Betracht kom‐
men, sind dem blitzschnellen Aussenden
bewußter und halbbewußter Fragen ver‐
gleichbar, auf die meist mit der gleichen
Schnelligkeit die Beantwortung erfolgt,
und die Antwort kommt uns stets, ‒ ohne
daß wir es ahnen, ‒ vom Körper her, auch
wenn wir glauben, ohne ihn fertig werden
zu können und ihn undankbarerweise ver‐
achten zu dürfen meinen...
.Bei jedem Gedanken, bei jedem Emp‐
findungsanreiz, und handle es sich um Ge‐
danken noch so abstrakter, um Empfin‐
dungen noch so sublimer Art, senden wir
mit Hilfe unseres Gehirns gleichsam einen
Kundschafter aus in jene Teile des Kör‐

pers, ‒ ob wir sie nun kennen oder nicht,
‒ in denen das Analogon zu jenen ge‐
danklichen oder empfindungsmäßig zu fas‐
senden Verhältnissen physisch-körperlich
dargestellt ist, die uns im Moment beschäf‐
tigen. Und fast in gleicher Sekunde kehrt
der Bote zurück und berichtet uns ‒ wie‐
der in der Transformation durch das Ge‐
hirn, ‒ von dem, was er gefunden hat.
.Es ist nicht ganz leicht, diesen Vorgang
zu verstehen. Aber unsere ganze Wahr‐
nehmung der physisch gegebenen Welt
wird nur auf solche Art erreicht, und die
ganze äußere Welt wäre uns ein Chaos, ‒
hätte weder Maß noch Grenze und bliebe
uns seelisch unerfaßbar, ‒ ohne diese
Mithilfe des Körpers ‒ nicht etwa nur
des Gehirnes allein, ‒ obwohl gewiß das
Gehirn die zentrale Regierungsstelle des

Körpers ist, und nichts Körperliches zum
Bewußtsein unserer Seele dringen kann,
ohne diese Zentralstelle durchlaufen zu
haben um in ihr für unsere seelische Wahr‐
nehmung empfindungsfähige Gestaltung
zu erhalten.
Auch alles künstlerische Künden der
Seele ist nur möglich auf dieser Erde durch
die Mitarbeit des Körpers.
.Die künstlerische Ausdrucksform kann
‒ in jeglichem Einzelfall ‒ nur dann zu
einer Sprache der Seele werden, wenn
bewußt oder unbewußt Rhythmen in ihr
und durch sie zum Schwingen gebracht
werden, die irgendwo im Körper analoge
Rhythmen zum Mitschwingen bringen.
.Selbst die äußere Wiedergabe der

menschlichen Gestalt und der Dinge, die
sie umgeben, in der bildenden Kunst, ist
seelisch nur faßbar durch die Auslösung
gewisser Beziehungs-Bewußtheiten im
Körper des Beschauers, auch wenn er le‐
diglich durch das Auge, und mit Hilfe des
Gehirns, des Geschauten habhaft zu wer‐
den glaubt.
.Wer aber das eigentlich Wesentliche in
aller Kunst erfassen will, der wird stets
mehr mit dem Körper aufzunehmen ge‐
nötigt sein, als er weiß und zugeben
möchte.
.Wohl wird Musik primär durch das Ohr
empfangen, aber der Prozeß des Bewußt‐
werdens ist komplizierter als mancher
Hörende ahnt! ‒ Das Ohr ist nur Auf‐
nahmeapparat für die Schallwellen. Um
diese aber zu deuten, ist es genötigt, den

empfangenen rhythmischen und klang‐
lichen Anstoß durch den ganzen Körper
zu leiten, bis er jeweils jene Stellen im
Körper erreicht, die ihm analog sind: ‒
die gleiche Beziehungsintervalle, gleiche
Schwingungseinheiten, gleiche Rhythmen
aufweisen, und so wie ein Echo die Ant‐
wort zurücksenden zum Mechanismus des
Ohres, das die Antwort sogleich dem Ge‐
hirn vermittelt, in dem sie allein sich
zu jener Sprache verdichten kann, die
der Seele faßbar ist.
.Ein Gleiches geschieht in Bezug auf das
Auge, sobald es sich um die Wahrneh‐
mung eines künstlerischen Bauwerkes, ei‐
nes Werkes der Plastik oder der Malerei
handelt, während oft alle Sinne zugleich
beansprucht werden, insonderheit aber
immer das Gehör, sobald es sich um das,
wenn auch im stillen Lesen erfolgende

Aufnehmen eines Werkes der Dichtkunst
handelt.
.Es ist immer der gleiche Vorgang!
.„Geheimnisvoll am lichten Tag...”
.Alles Wirken „künstlerischer Ausdrucks‐
formen” ist: ‒ Zeichen-Magie, bedingt
durch das Finden der gleichen Kräftedia‐
gramme, wie sie der Körper physisch-real
in sich zur Darstellung bringt.
.Das gilt sowohl von dem schöpferischen
Gestalten, als auch vom empfindungsbe‐
wegten seelischen Erfassen eines jeglichen
Werkes jeglicher Kunst, wenn auch für
den Gestalter künstlerischer Ausdrucks‐
form ebenso wie für den durch sie Ange‐
sprochenen geheimnisvoll bleibt, was bei‐
der Erleben erregt.

Die paar wenigen wirklichen, wie die
zahllosen bloß vermeintlichen, oder sich
selbst anmaßend so nennenden „Kabba‐
listen” meist seltsamerweise antisemiti‐
scher Färbung, denen die Lenker des „feu‐
rigen Wagens” dieses Buch in die Hände
spielen, werden wohl nicht etwa vermu‐
ten wollen, daß hier ein verborgener Trak‐
tat althebräischer Mystik ans Licht gezo‐
gen werde, ‒ und den Neuling, der kaum
weiß, was er sich unter Kabbalistik vor‐
stellen soll, möchte ich hier zu allererst
doch auf jene in allen Kultursprachen er‐
schienenen sachlichen Werke verweisen,
die von der Mystik des Judentums ‒ eben
der Kabbalah ‒ handeln, damit er sich dort
einige Kenntnis des in Rede stehenden
Gebietes erwerbe. Nötig ist ihm das nicht,
wenn ihn die Bereiche, die ich hier be‐
treten muß, nicht sonderlich interessieren!

.Ich bin nicht in der Lage, hier etwa auf
die verschiedenen grundlegenden hebrä‐
ischen Texte einzugehen, aus deren inne‐
rer Kraft sich die Mystik und magische
Praktik des streng orthodoxen östlichen
Judentums nähren, und ich sehe auch dazu
keinen Anlaß, nachdem solche Untersu‐
chungen von berufener Seite längst vor‐
liegen.
.Im Besitz sicheren Wissens über die ver‐
gessenen nichtjüdischen Urquellen dieser
Texte, wende ich mich vielmehr eben die‐
sen Quellen zu, um aus ihren Tiefen her‐
aus das eigentlich Wesentliche kabbalisti‐
scher Erkenntnis zu erläutern.
Auf die Gefahr hin, Kabbalisten jüdischen
Blutes, ganz gegen meinen Willen, viel‐
leicht zu verletzen, bin ich zu der grund‐
legenden Feststellung gezwungen, daß das

ganze mystische System der Kabbalah
nichtjüdischen Ursprungs ist: ‒ daß es
vielmehr in den Traditionen einer indi‐
schen Geheimlehre wurzelt, die in die frü‐
hesten Zeiten indischer Weisheit zurück‐
reicht, und daß die Anhänger dieser Ge‐
heimlehre heute noch auf ihre Art „Kabba‐
lah” praktizieren, ohne von der jüdischen
Kabbalah eine Ahnung zu haben, oder auch
nur ihren Namen zu kennen!
.Näheres hierüber mitzuteilen, ist nicht
meine Absicht, aber der wirklich wissende
Kabbalist wird mir schwerlich den Glauben
versagen können, wenn er dieses Buch in
allen seinen Abschnitten unvoreingenom‐
men und auch „zwischen den Zeilen” le‐
send, in ruhiger Lektüre beendet hat.
Der Neuling aber möge sich vorerst mei‐
ner Führung anvertrauen, bis auch er im‐
stande ist, die von mir vertretene Fest‐

stellung, soweit er es vermag, zu überprü‐
fen!
.Diese Worte sollen die tiefen Wahr‐
heiten der Kabbalah nur bestätigen, aber
der von Ehrfurcht durchdrungene Freund
der Kabbalah möge es mir verzeihen, wenn
ich hier, aller Polemik ferne, doch nur die
Grundprinzipien des ganzen Systems in
ihrem hohen Werte betrachtet wissen will,
und keineswegs zugleich den ihm liebge‐
wordenen geheimtuerischen vulgären For‐
meln Beachtung schenke, die vielleicht
ihm selbst heilig und aller Verehrung wert
erscheinen. Wirkliche Kabbalah kann nie‐
mals Angelegenheit des „profanum vul‐
gus” werden, sondern bleibt immer nur
geheime Lehre für unsagbar Wenige!
.Zweck dieser kurzen Erläuterung ist es,
das Studium der Kabbalah bei denen zu

vertiefen, die auch heute noch den ech‐
ten Kern der alten Lehren erahnen, und
Fernerstehende die urtiefe Weisheit ach‐
ten zu lehren, die vom weiten Osten her
im Gewande mittelalterlicher jüdischer
Mystik herübergewandert ist bis in die
westliche Welt: ‒ eine Weisheit, die den
überragendsten Geistern des Mittelalters
und der Renaissance zu denken gab, ‒ eine
Weisheit, die von Wenigen nur erkannt,
dennoch von Vielen in stupider Über‐
heblichkeit gelästert wurde, und die auch
heute noch, wenn auch nur in Auserle‐
senen, da und dort, ‒ besonders in nörd‐
lichen Ländern, ‒ lebendig ist, hoher Ver‐
ehrung und des Einsatzes eines mühseligen
Forscherlebens durchaus wert befunden.
Auch in der Kabbalah handelt es sich,
wie in aller praktischen Mystik, in erster

Linie um das Hinfinden zu dem höchsten
Geistigen, aus dem alles Leben stammt: ‒
um die Vereinung der Seele mit ihrem
verlassenen Lebensquell: um eine „Unio
mystica”: ‒ die Verschmelzung des ge‐
trennt Individuellen mit dem ewigen Ur‐
Individuum, das allein allen individuellen
Daseins gemeinsamer Seinsgrund ist.
.Daneben aber geht eine rein magische
Betätigung: ‒ eine Kraftäußerung im Ge‐
biete der phänomenalen Welt, ‒ zu der
dem strenge geschulten wirklichen Kab‐
balisten die Fähigkeit wird, durch ein Le‐
ben im Geiste kabbalistischer Disziplin, ‒
eine Fähigkeit, deren Erreichung jedoch
nicht Selbstzweck ist, sondern die sich
ganz von selbst einstellt, sobald der Stre‐
bende die Bedingungen schafft, die ihn
geeignet machen, zuvor jene oben ge‐
nannte Unio mystica zu erlangen.

.Das ganze System ist eine vornehme alte
Abart der in Indien wurzelnden Yoga‐
Schulung.
Diese spezielle Yoga-Praxis, die wir auf
der westlichen Erdhälfte in hebraisierter
Form als „Kabbalah” kennen, wird heute
noch, wie vor Jahrtausenden, an einigen
Stellen Zentralasiens eifrig geübt, wenn
auch kein Globetrotter jemals davon er‐
fährt. Auch jahrzehntelanger Aufenthalt
in Indien wird schwerlich einem Europäer
so viel geistigen Kredit bei den dortigen
Wissenden schaffen, daß sie ihm auch
nur ein Weniges ihres strenge gehüteten
und selbst den Gelehrten zumeist uner‐
reichbaren mystischen Wissens offenba‐
ren, obwohl keine Nacht vergeht, in der
nicht die darauf gegründete magische
Praktik feierlich, in streng vor aller Ent‐

weihung geschützten Tempeln, ausgeübt
würde.
.Es dürfte fast überflüssig sein, zu beto‐
nen, daß die indischen, tibetanischen und
chinesischen „Kabbalisten” in hingebend‐
ster geistiger Verbindung mit der hohen
Geistesgemeinschaft stehen, als deren gei‐
stigem, ewigkeitsbestimmten Glied mir
das Wissen über diese Dinge ward, die kaum
jemals vorher einem Europäer enthüllt
wurden, mochte er auch alle Länder, die
hier in Betracht kommen, aus eigener An‐
schauung kennen und fließend ihre Spra‐
chen sprechen.
.Wenn hier von westöstlicher Magie ge‐
sprochen wird, so möge man aber stets
dessen eingedenk bleiben, daß die mittel‐
alterliche jüdische Kabbalah eine Art
„Übersetzung” und Umbildung jener Ur‐
„Kabbalah” darstellt, die, ohne diesen

Namen ‒ aber in allem Wesentlichen iden‐
tisch, noch heute im Innern Asiens leben‐
dig ist. Von den wirkenden Prinzipien
in dieser reinen und nur verschwindend
Wenigen zugänglichen Yoga-Praktik kün‐
det, in anderer Sprache, dieses ganze
Buch, und die so überaus seltenen wirk‐
lichen „Kabbalisten” des Westens, denen
es in die Hand fallen mag, werden gar bald
herauszufinden wissen, weshalb ich hier
ausdrücklich auf den indischen Ursprung
der erst vom Mittelalter an auch hebrai‐
sierten „Kabbalah” hinzuweisen, allen An‐
laß finde.
.Unter „Kabbalah” verstehe ich aller‐
dings beileibe nicht die in gewissen Krei‐
sen der europäischen und amerikanischen
Großstädte von zerstörten Existenzen aus‐
geübte abergläubische Pseudomagie, die
diesen Namen unverantwortlicherweise

dreist usurpiert, sondern das tiefste gei‐
stige Erkennen, wie es nur noch im öst‐
lichen orthodoxen Judentum, und auch da
nur vereinzelt, zu finden ist, ‒ von dem
jene nichtjüdischen, ja zumeist aller jü‐
dischen Geistigkeit gänzlich fremden After‐
kabbalisten, die in närrischen Beschwö‐
rungsformeln Kabbalistik auszuüben glau‐
ben, und sich als Freibeuter jüdischer Weis‐
heit fühlen, nur ein lächerliches Zerrbild
schufen.
.Die ehrfurchtgebietenden erleuchteten
Geister des mittelalterlichen und nachfol‐
genden orthodoxen Judentums, die so in‐
brünstig danach strebten, das von ihnen
als volkseigen geglaubte geheime Wissen
der Kabbalah der bloßen Spekulation wie
dem Aberglauben düsterer Vulgärmagie
unerreichbar werden zu lassen, hätten
wahrlich nicht befürchtet, daß sich nach

Jahrhunderten so zahlreiche extrem ju‐
denfeindliche Nichtjuden finden könnten
‒ nicht des Hebräischen kundig und ah‐
nungslos gegenüber jüdischer Frömmig‐
keit, ‒ um das ihnen vielfach nur in frag‐
würdigster Übersetzung bekannte kabba‐
listische Sprach- und Gedankengut zu ei‐
nem abstrusen, allem jüdischen Fühlen
und Denken fremden Zaubertreiben zu
mißbrauchen! Es ist aber hier auch ent‐
schieden zu warnen vor einer weitverbrei‐
teten ängstlichen Überschätzung alles des‐
sen, was mit Kabbalistik zusammenhängt,
und insonderheit vor der törichten Mei‐
nung, man müsse von allen diesen Dingen
„wissen”, wolle man nicht als Ignorant an
Geheimnissen vorübergehen, die zu er‐
kunden so vielen Menschen als höchste
Lebensaufgabe galt. Um wirklich zu den
höchsten Erkenntnissen zu gelangen, die
sich in den absichtlich vieldeutig gestal‐

teten schnörkelreichen Bildern kabbali‐
stischer Schriften verbergen, gehört, wie
ich schon sagte, ein ihrer Erforschung ge‐
widmetes Menschenleben. Leichtfertiges
Lustwandeln in diesen Vorstellungsgebie‐
ten führt jedoch nur zu einem wider‐
lichen Vulgärokkultismus, dem in unzäh‐
ligen billigen Traktätchen von verantwor‐
tungslosen Verschacherern kabbalistischer
Weisheit immer noch neue Nahrung an‐
geboten wird.

In allen großen Religionssystemen, die je
durch Erleuchtete der Welt gegeben wur‐
den, lassen sich Spuren geistigen Lichtes
finden, aber es ist hier nicht meine Ab‐
sicht, alle Religionen auf solche Geistes‐
bekundung hin zu untersuchen, denn man
müßte Folianten füllen, wollte man auch
nur die wichtigsten religiösen Lehren und
das Leben der Gläubigen, die nach ihnen
handeln, gerecht und billig von diesem
Gesichtspunkt her betrachten.
.Wir wollen uns hier allein auf das Chri‐
stentum beschränken, das, ‒ von vielen
als einzige Wahrheit angesehen, von weit
mehreren nur geachtet, oder aber gar ge‐
haßt und befehdet, ‒ für den Menschen
der westlichen Erdhälfte doch unstreitig
die wichtigste Religionsform darstellt.
.Schon höre ich aber die Frage: welches

„Christentum” ich wohl meine, ‒ und
der Bekenner des älteren Systems, ‒
also etwa der griechisch orthodoxe oder
der römische Katholik, ‒ ist ebenso
geneigt nur seine Auffassung allein als
„richtig” gelten zu lassen, wie der auf
irgendeiner der zahllosen jüngeren An‐
schauungen Fußende bereit ist, in den
älteren Glaubensformen und ihrer Aus‐
drucksgestaltung nur „törichten Aber‐
glauben” zu sehen. Der Haß zwischen
Christen und Christen, auf Grund wider‐
streitender Meinungen, ist ein viel ärgerer
Feind des Christentums, als alle ätzend an‐
fressende Kritik sämtlicher Virtuosen der
Verhöhnung seiner Lehren!
.Unsägliches Unheil kam durch den Wi‐
derstreit gläubiger Meinungen schon über
Menschen und Völker, und noch immer
ist des Unheils kein Ende, das im Na‐
men christlicher Gläubigkeit in engeren

Kreisen Tag für Tag heraufbeschworen
wird.
.Aber was hier von Oberflächlichen dem
Christentum zu Lasten gerechnet werden
mag, hat an sich mit dieser Religionsform
nichts zu schaffen.
.Es ist Ausfluß menschlicher Enge,
menschlicher Parteilichkeit und Recht‐
haberei, entspringt mißleitetem mensch‐
lichen Machtbedürfnis: ‒ der Sucht, über
andere zu herrschen bis in die letzten ge‐
heimsten Tiefen ihrer Geistigkeit, und ‒
nicht zuletzt ‒ dem verzeihlichen Wahn,
allein die „Wahrheit” zu „besitzen”, und
sie den andern, auch gegen ihren Willen,
aufzwingen zu müssen, um „ihre Seelen
zu erretten”.

Nicht von diesen Irrpfaden des christ‐
lichen Glaubenslebens und dem auf sol‐
chen Irrgängen üblichen Handeln will ich
hier reden.
.Was hier zu sagen wäre, ist nur allzu be‐
kannt, und stets wird auch die wahnwit‐
zigste Irrung ihre scharfsinnigen und von
vermeintlich „echter” Glaubensglut in
ihrer Art erfüllten Verteidiger finden.
.Das Christentum ist noch viel zu jung
auf dieser Erde, als daß es schon in seinen
göttlichen Tiefen erkannt sein könnte,
und die da glauben, es habe sich selbst
„überlebt” und durch die Sünden seiner
„Kirchen” ad absurdum geführt, irren
sehr, denn sie haben nur die bis jetzt ge‐
übte Art seiner Auswirkung im Auge und
ahnen nicht, daß dereinst eine Zeit kom‐
men wird, die fast das Meiste, was man bis

heute „Christentum” nennt, nur mit
Scham im Herzen betrachten kann, so,
wie der gereifte Mann die brutalen Tor‐
heiten und überheblichen Ansprüche sei‐
ner Jünglingszeit betrachtet.
Man möge diese Worte aber nicht etwa
mißdeuten!
.Ich bin wahrhaftig weit entfernt davon,
zu behaupten, daß bisher nichts von wah‐
rem Christentum in der Welt zu finden ge‐
wesen wäre, ‒ aber ich darf auch nicht
unterlassen, darauf hinzuweisen, daß der
echte Kern des Christentums für die weit‐
aus Meisten, die sich „Christen” nannten
und nennen, bis zum heutigen Tage noch
in zahllosen, mehr oder weniger harten
Schalen steckt, und daß man die köstliche
Süße dieses innersten Kernes noch nicht

verkostet hat, auch wenn man zuzeiten
durch die Risse der Schalen hindurch
schon ein Weniges seiner saftreichen Fülle
aufzufangen wußte.
.Man weiß noch nicht, und man will es
vielfach nicht wissen, daß dieser innerste
Kern des Christentums wesentliche Gei‐
steswirklichkeit ist, und daß erst alle
„Schalen” als an sich unwesentlich er‐
kannt werden müssen, bevor man das gött‐
liche Mysterium des Christentums von
ihnen befreien und in seiner Reinheit er‐
schauen kann, ‒ bevor man diesem aller‐
innersten Kern das Tabernakel zu bauen
vermag, in dem er für alle Zeiten der
Verehrung der Menschheit sich darbieten
kann, für Formen der Verehrung, die sei‐
ner würdig sind. ‒

Es mag dem gläubigen Gemüte vertraut
und wohltätig erscheinen, wenn immer
wieder an die ersten Anfänge des Chri‐
stentums erinnert wird, ‒ aber man ver‐
gißt dabei, daß das Samenkorn etwas an‐
deres ist als der Keim, und der Keim
etwas anderes als die zur Vollgestalt rei‐
fende Pflanze, diese aber hinwiederum
etwas anderes als die Blüte, und die Blüte
ein anderes als die zur Reife entwickelte
Frucht.
.Wer eine sich entfaltende Pflanze stets
wieder zurückschneiden wollte, damit sie
in ihrer Form nie die schlichte Einfach‐
heit des Keimes überschreite, der würde
gewiß nicht als guter Gärtner gelten.
.Das Christentum aber ist bis auf den
heutigen Tag noch immer einer in ihrer
Entfaltung begriffenen Pflanze vergleich‐

bar, und es ist nicht die Aufgabe seiner
Bekenner, jeden, wenn auch vielleicht
allzu üppig erscheinenden Blatttrieb an
der Wurzelstaude wegzuschneiden, son‐
dern der Pflanze freies Wachstum zu ver‐
statten, ihre Formenwelt sich entfalten
zu lassen und keiner Form zu wehren, die
sich aus den Wurzelkräften, wenn auch
unter Aneignung der Säfte des gegebenen
Bodens, bilden mag.
.Hier sind „Reinigungsbestrebungen”
sehr wenig angebracht, denn die Pflanze,
um bei diesem Bilde zu bleiben, kann
sich nicht aus sich selbst ernähren; sie
muß sich „fremde” Stoffe assimilieren,
muß die ihr ursprünglich fremden Säfte
in sich aufnehmen, um sie in sich selbst
zu verwandeln. ‒
.Die Formen, die allzu üppig um den

Wurzelknoten herum ins Kraut schießen,
welken ganz von selbst, wenn einmal
ihre Aufgabe erfüllt ist, den sprossenden
Trieb zu schützen, und neue Formen
bilden sich, die den Verlust der ersten
Schutzblätter völlig vergessen machen,
weil auch sie, nun zum Wesensbestand‐
teil der Pflanze bestimmt, alle bleibende
Charakteristik ihrer Eigenart aufweisen.
Man hat an der Pflanze Christentum, in
bester Absicht, zu viel „herumgeschnit‐
ten”, und man setzt stets von neuem das
Messer an, so daß es begreiflich sein
dürfte, daß die Pflanze in ihrem naturge‐
mäßen Wachstum zurückbleiben mußte.
.Ein Wunder aber könnte man es fast
nennen, daß die Pflanze trotz all dieser
herben Behandlung noch am Leben ist! ‒

.Man gehe ihr nicht stets wieder erneut
an ihres Lebens Mark, erfreue sich viel‐
mehr all ihrer älteren und neueren
Triebe, und stelle ihr Wachstum in die
Hände des ewigen Gärtners, der weiß,
was ihr frommt, und man wird in abseh‐
barer Zeit schon alle schädlichen Aus‐
wüchse verschwinden, die krafterfüllten
Keime aber zu hoher Schönheit sich ent‐
wickeln sehen.
Es sei mir verziehen, daß ich hier in ver‐
schiedenen Bildern reden muß, aber wer
gewillt ist, mich zu verstehen, der wird
aus diesen Bildern leicht enträtseln, was
ich zu sagen habe, und ich bin nicht ge‐
nötigt, nach der einen oder der anderen
Seite hin, gläubige Seelen zu verletzen.
.Ich rede keiner der bestehenden christ‐

lichen Glaubensformen das Wort und sehe
in jeder göttliche Geisteskräfte am Werke,
nur gehemmt durch gutgemeinte, aber
auf allzu enge Parteilichkeit eingestellte
Glaubensmeinung, gehemmt durch all‐
zu ängstliche Besorgnis, Liebgewordenes
preisgeben zu müssen, oder scheinbar
Überwundenes dennoch als in seiner Art
nicht verwerflich anerkennen zu sollen.
Man vergesse aber doch nicht, daß jede
urgültige Wahrheit in ihrer Auswirkung
gar mannigfache Formen verträgt!
.Man werde sich doch endlich des Ur‐
wesentlichen am Christentum voll bewußt
und überlasse die jeweilige Bildung seiner
Betätigungsform ehrfürchtig achtend der
menschlichen Verschiedenartigkeit seiner
Bekenner!

.Die Lebensbedingungen des Adlers sind
andere, als die der Nachtigall, aber ein
jedes Lebewesen dieser Erde atmet die
gleiche lebenspendende Luft, die den
Erdball umgibt, und so auch sind die Be‐
dürfnisse der menschlichen Seele gar
mannigfaltig, obwohl sie allüberall das
göttliche Licht des Geistes benötigt, soll
sie gedeihen und leben.
Im Christentum, so wie es sich bis heute,
geschichtlich bedingt, aber stets aus einer
ewigen geistigen Quelle genährt, ent‐
faltet hat, sind trotz aller vorher aufge‐
zeigten „menschlich-allzumenschlichen”
Unvollkommenheiten, ‒ ja aller frühe‐
ren Fürchterlichkeiten, ‒ tiefste Geistes‐
kräfte am Werke und die überragende
Sonderstellung, die dieser Religionsform
von ihren gläubigen Anhängern zuteil wird,

gründet sich durchaus auf reale Gegeben‐
heiten, wenn auch die Auswirkungsfor‐
men, die das Christentum bis heute zeigte,
noch nicht die Berechtigung zu solcher
Sonderstellung erkennen lassen.
.Uralte, urgründig im Ewigen wur‐
zelnde Weisheitslehren sind in seinen
Glaubenssätzen verborgen, ‒ nur selten
von Seltenen in ihrer ganzen Bedeutung
erkannt, von den weitaus meisten seiner
Bekenner noch nicht einmal dunkel er‐
ahnt.
.Gar vieles erscheint da der fatalen Gei‐
stestrockenheit unserer Tage als Petrefakt
alten „heidnischen” Aberglaubens, was
einst durch sonnenklare, im Lichte des
Geistes glühende Erkenner, christlicher
Lehre einverleibt, aber von neuerem Puri‐
tanertum, als anscheinend „wesensfremd”
wieder herausgeschnitten wurde.
.Hohe Eingeweihte alter, um die Wirk‐

lichkeit des Ewigen wissender Mysterien
haben einst in weiser, überragender Ein‐
sicht den Tempel dieser Lehre erbaut, ‒
und so rein und herzenseinfältig auch die
Absicht Späterer war, die an den Formen
dieses Tempels Anstoß nahmen, so kamen
sie doch an kosmischem Erkennen nicht
von ferne Jenen gleich, die einst Grund‐
und Aufriß dieses Tempelbaues schufen.
.In bester Absicht, und auch im Grunde
durch manches Geschehen wohlberechtigt
zur Kritik, haben diese Späteren am Bau
gesündigt ohne es zu ahnen. Die Ge‐
schichte zeigt nur allzudeutlich, daß we‐
sentliche Steine des Baues entfernt wur‐
den, so daß dem steten Abbröckeln des
Mauerwerks kaum mehr Einhalt zu tun ist.
.Nur ein erneutes tiefes Eindringen in
die ewigen Mysterien, denen das Christen‐

tum lebendige Darstellungsform zu schaf‐
fen berufen ist, kann diese folgenschwere
Unterbrechung seiner Entfaltung beenden,
kann gegenseitiges Verstehen und Duldung
schaffen, und kann seine einzelnen Be‐
kenntnisarten zu gegenseitiger Befruch‐
tung und Erneuerung wachrufen.
Gegensätzliche Auffassungsarten mögen in
Ruhe so lange bestehen bleiben, wie sie
vonnöten sind, und man maße sich nicht
hier ein Richteramt an, wo höchste gei‐
stige Leitung allein das Gegensätzliche
zu seiner Zeit zu vereinen fähig ist.
.Die wahren Helfer in den heutigen Nö‐
ten des Christentums sind vor allem jene
deutschen Geisteskünder, die man als
„mittelalterliche Mystiker” zu kennen
meint: ‒ die wirklichen „Theosophen” im

paulinischen Sinne, ‒ die wahrhaftigen
Geisteskundigen, wie Eckehard, Tauler,
der dem Namen nach unbekannte Frank‐
furter Deutschordensherr, dem wir das
„Büchlein vom vollkommenen Leben”,
die „Theologia deutsch” verdanken, der
Domherr Thomas a Kempis, der seinen
Mitgläubigen die „Nachfolge Christi”
schenkte und ‒ für die, denen seine kos‐
mischen Gesichte nicht allzu grandios und
erdrückend sind, der Görlitzer Seher Jakob
Böhme. ‒ Obwohl er vor allem Dichter ist,
darf auch Angelus Silesius an dieser Stelle
nicht vergessen werden.
Ein weites Wirkungsfeld eröffnet sich je‐
doch auch einer neueren Theologie, ohne
deren zielbewußte Hilfe die entstandenen
Schäden kaum zu heilen sind.

.In erster Linie gilt es da, den Knäuel
der dogmatischen Verwirrung aufzulösen,
der durch die religionsgeschichtliche, also
rein zeitlich, bedingte Gleichsetzung des
Meisters von Nazareth mit der Selbst‐
aussprache des ewigen Urlichtes, ‒ dem
Logos ‒ entstanden ist.
.Hier ist eine wirkliche Re-formation,
eine wirkliche Reinigung der Begriffe,
brennend nötig. ‒
.Die Darstellung der Selbstaussprache
Gottes, des Logos, des ewigen „Wortes,
das bei Gott ist und Gott ist” und die
reinlich davon zu trennende Darstellung
der geist-menschlichen Potenz, die uns in
dem Meister der Evangelien entgegen‐
tritt, ‒ das alles theologisch derart be‐
gründet, daß jedes ältere Dogma dadurch
nicht aufgehoben, sondern im wahrhaftig‐

sten Sinne verklärt würde, ‒ diese Tat
harrt noch des Mutigen, der sie wagt, des
Kundigen, der sie zu wagen imstande ist,
und der Segen, der aus dieser Tat erblü‐
hen könnte, wäre unermeßlich.
Die uralte Weisheitslehre, deren Künder
in unseren Tagen zu sein, ich verpflichtet
bin, steht in keinerlei Gegensatz zu dem
ewigen Wesenskern des Christentums, so
gegensätzlich dem oberflächlichen Blick
auch manches in dieser durch mich ver‐
tretenen Lehre fürs erste erscheinen mag.
.Wer begriffen hat, aus welcher Quelle
diese Lehre stammt, dem muß schon der
bloße Gedanke absurd erscheinen, daß
hier ein Gegensatz obwalten könnte.
.Es ist jedoch nicht meine Aufgabe, der

Sachwalter irgend eines Religions-Systems
der Menschheit zu sein, und sei es auch
das erhabene Lehrgebäude des Christen‐
tums.
.Ich habe nur die hohen ewigen Werte
aufzuzeigen, deren Zeuge jedes der großen
geistig befruchteten Religions-Systeme der
Erde ist.
.Das schließt nicht aus, daß ich, ‒ von
christlichen, uralten deutschen Stämmen
und Geschlechtern entsprossenen Eltern
geboren und im Christentum unterrichtet,
‒ alle meine Voreltern in diesem Glauben
einst geborgen wissend, ‒ mir selbst die
Pflicht setze, zu einer echten Vertiefung
christlicher Lebensauffassung, vom Stand‐
punkt der mir möglichen inneren Wesens‐
schau her, das meinige beizutragen.

.Schon gibt es nicht Wenige, und nicht
wenige Seelenhirten der beiden hauptsäch‐
lichen christlichen Konfessionen, denen
meine Lehren Führer wurden bei ihren
suchenden Wanderungen durch die Wun‐
derwelt christlicher Lehre. Ich habe kei‐
nen Grund, daran zu zweifeln, daß immer
mehrere, die guten Willens sind, sich das,
was ich oft in anderer Form zu sagen habe,
in „christliche” Sprache übersetzt, zu ei‐
gen machen werden, um so ihrer eigenen
Glaubensmeinung untrügliche Stütze zu
geben.
Es ist keineswegs nötig, ja es wäre im höch‐
sten Grade verderblich, neue christliche,
oder sonstige geistige Gemeinschaften be‐
gründen zu wollen.
.Wir haben der Kirchengemeinden und

Konventikel wahrlich schon mehr als ge‐
nug!
.Ein Jeder aber, der in irgendeiner die‐
ser Gemeinden verankert ist, und der über‐
zeugt zu sein glaubt, daß die christliche
Form der Gottesgemeinschaft mehr zu sei‐
nem Herzen spricht als Anderes, sei auf
seine Weise bemüht, durch sein eigenes
Leben, seine eigene vertiefte Erkenntnis
und Gläubigkeit, der Enthüllung des ewi‐
gen göttlich-geistigen Wesenskernes des
Christentums zu dienen.
.Er suche aber auch jene Anderen zu
verstehen und erziehe sich zur Ehrfurcht
vor ihrer Geistesführung, die in anderen
Formen als er, dem Wesenskern des Chri‐
stentums zu nahen suchen.
.Und ferne sei ihm jede pharisäische
Selbstgerechtigkeit, die ihrer Verehrung
christlicher Lehre nicht besser Ausdruck

geben zu können meint, als indem sie den
in nicht-christlicher Form die Wahrheit
Suchenden verständnislos, oder gar mit
Haß begegnet!
.In den Einöden Innerasiens leben auch
heute Männer, denen kein Europäer außer
dem, der hier spricht, sich an wirklicher
Einsicht in das, was das Wesen des Chri‐
stentums ausmacht, auch nur formell ver‐
gleichen darf, und denen trotzdem nichts
ferner liegt, als sich einem „christlich” ge‐
meinten Glaubenskreise anzuschließen.
.„Viele werden kommen vom Morgen
und vom Abend, und mit Abraham, Isaak
und Jakob im Himmelreich zu Tische
sitzen.”
.Ist es noch nötig, zu sagen, daß nur lä‐
cherlicher Hochmut und blinde Anmaßung
sich vermessen können, zu glauben, die
Absichten des göttlichen Geistes hinsicht‐

lich der Zukunft des Christentums, vor‐
witzig bestimmen zu dürfen?! ‒
.Allüberall hat „der Herr der Ernte
seine Arbeiter in seinen Weinberg ge‐
sandt”, und jede fruchtbringende Rebe
wird von ihnen gefunden und sorglichst
gehütet werden.
.Die gleiche geistige Sonne wird die
Früchte aller Reben zur Reife gelangen
lassen, zu geistig gesetzter Zeit!

Hier ist nun zu erforderlicher Erhellung
die Rede von den geistigen Dombauhütten,
die zu allen Zeiten „Arbeiter” suchten,
Abeiter, die mitzuhelfen gesonnen waren,
an dem großen geistigen „Bau” jenes er‐
habenen Gottestempels, von dem allein
die Leuchtenden des Urlichtes auf dieser
Erde, die fern allen Machtgelüsten und
persönlichen Ehrgeizbestrebungen nur
dem Ewigen im Menschen dienen, Plan
und Ausmaße kennen. „Arbeiter” am Bau
dieses Menschheitsdomes kann jeglicher
Erdenmensch sein, insoferne er willens ist,
an sich selber geistig zu arbeiten, bis er
der rein geistigen Form entspricht, der er
zu entsprechen vermag.
.In mancherlei äußerer Gemeinschaft,
und nach mancherlei seltsamer Satzung,
haben sich seit ältester Zeit die zu Emp‐
fang der Lehre und zum Werk Bereiten
zusammengefunden, und die symboli‐

sche „Geschichte” solcher Vereinigungen
geistig Suchender tischt wahrlich keine
Märchen auf, wenn sie die Frühesten ihrer
Art schon unter den ersten menschgewor‐
denen Menschentieren dieser Erde, den
ersten wirklichen „Menschen” sucht, ja
sie kommt weit näher der Wahrheit über
den Ursprung der hier gemeinten gemein‐
samen Bestrebungen, als alle rationalisti‐
sche moderne Forschung nach frühesten
Quellen, die doch nur aus Niederschriften
recht später Chronisten fließen.
.Die Tempelbauten des alten Ägypten
wurden ebenso von wirklichen Kennern
des Geistigen im Menschen für die Ent‐
faltung der Seele errichtet, wie der Par‐
thenon, und, in christlicher Zeit, so man‐
che weltberühmte Kathedrale. ‒ Alle
diese äußeren Tempelbauten zeigen in
sichtbaren Formen seelische Symbole aus
dem ewigen unsichtbaren Tempelbau, der

um der Entfaltung der Seele willen bauen
lehrte. Nicht umsonst entstammen der al‐
ten Baukunst die Symbole für geistige
Dinge, die als zu heilig galten, um in die Re‐
deweise des Alltags einzugehen. Künstler
der Baukunst hatten selbst die Symbole
geschaffen! Auch die Schöpfer der großen
Baukunstwerke des antiken und mittel‐
alterlichen Morgenlandes waren ebenso
wie die Baumeister des alten Mexiko, tra‐
ditionelle geistige Schüler dieser, „des
Bauens und der Zierde Kundigen”, davon
heute noch zahllose Bauten und Ruinen
deutlich zeugen.
Doch der Ursprung der Impulse zu gegen‐
seitiger geistiger Hilfe ist etwas anderes,
als der Ursprung der vielerlei Namen, un‐
ter denen man sich vereinigte. ‒ Die Na‐
men wechselten, aber die selbstgestellte